從出埃及地看屬靈生命的成長

分享:甘弟兄

從《出埃及記》說我們基督徒從得救一直到生命成長過程當中所必須要經歷的一些屬靈的過程。我們的生命在成長的過程中,有些東西是不能缺失的,需要我們按部就班地明白。《出埃及記》記載以色列人在埃及、出埃及、進入曠野和西奈山、遇見神、建立會幕,後面詳細寫了會幕的建造。和《羅馬書》講到的我們如何得救、得勝、成聖、被聖靈掌管,在靈里是同樣的意義。把整個《出埃及記》當做基督徒生命成長歷史的時候,就可以從當中看到許多神要對人講的話。今天會簡短的分享關於這個成長的過程。盼望你在重新回去讀《出埃及記》的時候,重新回去思想自己生命成長的過程,會有新的一些開啓和看見。

《出埃及記》 從屬靈的角度做比喻,奴隸是沒有自主權的,埃及預表世界,所以當時埃及人對以色列人的轄制就好像今天世界對我們的轄制是一樣的。以色列人在埃及作奴隸,經過一系列的過程才能夠成為神的軍隊,我們就把這個過程稱作‘成聖的過程’。當然成聖還分很多的步驟,一直到進入迦南,因為出埃及、進入曠野、領受律法,這個並不是最終以色列人的目的地,最終的目的地是進到迦南,拿到應許之地,過與神同在的生活。基督徒也是一樣,從世界的奴隸到神國的子民,成為神的軍隊。軍隊就可以打仗,進入神給我們每一個人所應許的命定,你的迦南地是什麼?你的命定是什麼?你要在哪個地方爭戰、得地土、與神同在,所以這是基督徒在地上屬靈的生活目的和命定:進入你個人的迦南地即命定。

《出埃及記》到《約書亞記》從屬靈的角度來看是這樣的一個過程,所以首先要經歷得救。得救的經歷是以色列人出埃及(出埃及就是得救的過程),因為他們要經過逾越節。逾越節預表羔羊的寶血,塗抹在他們門楣上。在埃及的時候,以色列是享受埃及的生活,雖然他們很苦,但他們仍然享受這個世界。而且那個時候,亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神跟他們沒有關係,只是他們祖宗的神而已,所以以色列人有這樣一個觀念:他們跟這個神沒有任何關係,也不知道怎麼敬拜,也不知道神的屬性,只知道我們的祖先拜了一位神,名字都不知道。所以他們要經過這個出埃及的過程,就是寶血塗抹的過程,然後再經過紅海,紅海預表水洗。這個時候他們才開始認識他們祖宗所信仰的這位神是誰,跟我們得救的經歷是一樣的:我們以前在世界當中也是享受世界,雖然很苦,但是我們享受這個世界。我們拜偶像,或許知道有基督教這麼一回事,但是跟我們並沒有什麼關係,但當我們經歷了耶穌基督寶血,再經過受洗,有些人在信主的時候也經歷神跡,都是一樣的。

蜜月期

接下來進入成聖的階段。一過紅海就開始進入成聖的第一個階段,叫蜜月期,很多人得救之後都會有幾個月到一年的時間,就是以色列人從過紅海一直到西奈山,神頒布律法這個期間稱為蜜月期。因為這段時間神有很多的律法,那個時候就是《十誡》,還沒有正式的頒布下來,只有口頭的。摩西第一次上的西奈山之前就把《十誡》告訴他們了,第二次上西奈山停留40個晝夜,往返西奈山大概有三次。到西奈山之前,以色列民只經歷了神跡、逾越節、埃及的十災、神的救贖,但是他們完全不瞭解神的法則。這個時候神並沒有按照律法的情況審判他們,這就是蜜月期。一旦得救之後依然會面對缺水缺糧,環境不好的情況。所以這個時候吃的東西還都是從埃及帶出來,代表在蜜月期這一段時間基督徒仍然會遇見不順利的環境,然後抱怨,像以色列人一樣。這個時候我們吃的食物就是你眼睛所看的電視、聽的音樂、玩的遊戲,進入到你眼睛、耳朵和思想當中的全是世界的東西,而此時生命還沒有開始發生本質的轉變,可能經歷了一些神的工作。這個時候神並不會很嚴厲的審判管教。因為從屬靈成長的角度這是一個嬰兒期,神是不能管教嬰兒的,因為還不會分辨,沒有神的話、律和法則在他們裡面。甚至摩西第一次跟他們口頭分享了《十誡》,然後上山了。第二次摩西上山時間比較長,他們就造了一個金牛犢。神沒有嚴厲地懲罰他們。到了後期的時候,他們行在曠野里,稍微一抱怨,神的懲罰馬上就下來了,比如瘟疫,管教很快。拜金牛犢這麼大的事情神怎麼都沒有管教?因為他們還是嬰孩,所以摩西跟神禱告,神就應允。《十誡》剛剛寫在石板上,跟基督徒很像,我們剛信主的時候,某個基督徒那麼愛世界,神都不管,因為還是屬靈嬰孩。如果你信主久了,明白神的法則,你就不能再這樣胡作非為了。

成聖的第二個階段:明白神的法則

成聖的第二個階段,開始明白神的法則,摩西開始把律法很清楚地寫在石板上,逐條向民眾來解釋。《出埃及記》19章:「我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。 如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。 你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。」所以這個時候開始透過神的律法能夠來轉換埃及的奴隸成為神的祭司和軍隊。你看見神的律法頒布下來之後講得很清楚,神對人是有期待的,但是神不用巫術。你要能夠遵循,這是神最基本的期待,但是神不強迫人,絕對不拿刀架在你脖子上,給你臉色看你做的不好就不愛你,不用巫術來掌管控制人,是用愛來吸引人,跟人的期待是不一樣的。神對人有期待寫得很清楚:你如果不遵守會怎麼樣,讓我們自己去選。第二個階段是當一個基督徒開始慢慢明白神的話、律法、屬靈的原則之後,根據屬靈生命光景對人有不同的要求,所以這個非常個人化。如果成長得很快,感謝主!因為你在這之前付了代價,讀了聖經、上了課程、有了服侍、神對我們的要求也會逐漸變得嚴厲。當然有些人就喜歡做嬰孩,又想世界又想混教會,神當然不會有很高的要求,當然也不會從神那裡拿到很多的祝福,因為神的律法講的很清楚,你若遵守神的律法,祝福才會來。

遵守神的話是祝福的渠道,所以神給以色列人的律法有幾個方面:

第一個是敬拜的律法。

以色列的敬拜系統是通過殺牲畜完成獻祭。和神之間的關係要先明白罪的問題,把罪的觀念帶進來了,這是首先的。因為以前世界是不明白罪的概念的,包括世界各個民族都沒有談到罪和罪的處理、罪的嚴重性,要從屬靈的角度來看才能明白。整個中華民族包括佛教、道教認識到人是不完全的、沒有聖人、人會犯錯、會得罪天,最多認識到這點,無法認識到罪會帶來死,如果不處理在靈界會有很大的問題,給撒旦留下破口,所以神把罪的觀念先帶進來,然後怎麼樣用牲畜的血來潔淨罪,再跟神恢復關係。對於基督徒也是,信主後要先明白罪的觀念:什麼是得罪神的事情?先搞清楚才不會持續犯罪,這是敬拜神的律法。神的律法圍繞和神的關係是要處理罪。耶穌基督來也是做這個事情,成為世人的贖罪祭,和神才能恢復關係,這在舊約事先預表。如果不透過時間、律法和希伯來民族的預表,人類是不可能一下子接受的,所以你要換個角度想為什麼需要以色列民族和律法做鋪墊1500年?因為人是生活在時間和空間裡的,如果沒有希伯來民族整個的鋪墊,耶穌基督突然來了,我們還是無法明白罪是什麼東西。看舊約就明白了,所以神要在時間和空間裡面來做這個預備的揀選,1500年人類才能慢慢的明白。我們對於罪的觀念、贖罪的概念、代替的觀念統統都沒有,所以要在時間空間裡揀選一個民族來完成這個工作,神的計劃是非常大的,超過人能夠明白的。

第二個是潔淨的律法。

衛生是保持物質的律法層面,給他們一個聖潔的觀念。律法有物質界的規律,但後面屬靈的意義才是永恆的。律法是不可能廢的,那是靈界裡面的事情:信心的律、愛的律、救贖的律。比如,潔淨是當大祭司進到一個有大麻風病人的房間就7天不接近人,要獻祭和自潔,就是說今天你進到一個不潔淨的地方,你的靈很敏銳,發現有拜偶像,甚至去了一個教會有很嚴重的巫術或者宗教的靈,你會沾染受影響,這個就是潔淨的律。要明白在新約下如何靠禱告、穿全副軍裝使自己得保護和潔淨,潔淨的律是不會改變的,只是在不同的時代、民族,應用的方法不一樣,但是屬靈的原則都是一樣的。看《利未記》可能覺得很枯乾,如果真的明白律法的原則,保羅說律法是屬靈的,屬靈的原則在裡面才是好的,律法從來不是不好的,耶穌說我來不是要廢除律法,乃是要成全。潔淨的律法讓以色列人明白他們的生命要保持聖潔,在神面前是不能夠污穢的,這是原則。基督徒信主以後要明白神不喜歡罪,如果習慣犯罪要解決:有些事情是不能做的,有些歌不能唱,有些電視不能再看了,有些偶像不能再拜了,有些話不能再講了,這個都是潔淨的過程,一定要經過這個初始的過程。要明白神喜歡什麼,不喜歡什麼;什麼東西會讓我到神面前污穢。不原諒、嫉妒、誤會、攪動自戀,都是不潔淨的。信主以前是認識不到不潔淨的:講別人八卦、自哀自憐等。很多沒有上過醫治課程的基督徒都會覺得這些很正常,但這些都需要潔淨。

第三個刑事律講到罪的審判後果。

做錯了什麼事情會有什麼後果,這些律在今天也是運用的。(申命記30章):國家犯罪會有飢荒等,美國今天審判就是這幾條。當一個國家地開始不效力、天開始不下雨、開始自然災害的時候,就知道這是神在審判人,先從這些開始:飢荒、刀劍等。所以這些形事的律法包括人離開神都會發生什麼事情、幾代的咒詛、你犯什麼罪會得什麼病,這些審判的原則在今天仍然應用。醫治課程講的都是屬靈原則,不會改變的。所以基督徒也需要明白罪、不原諒、自憐、嫉妒紛爭、不順服神是有後果的。這些後果可能需要隔段時間才能顯出來,即使在地上沒有被審判,在永恆也會被顯出來,所以我們不需要為作惡的人心懷不平,要明白罪的後果和審判,先前對於人類而言,這是新的,從來沒有民族說到罪的後果和審判,最多說到惡有惡報,善有善報,做好事都是功德的積累,不知道罪到底發生什麼。

第四個民事律法,又稱為道德律。

跟鄰捨的相處你把人家牛不小心撞死了,你家的牛不小心把別人撞死了,人家不小心從你家樓頂上掉下去了,要怎樣處理,然後借錢啦,什麼買地啦,人與人之間的關係啦。道德律在《申命記》講得很清楚就是愛神愛人,這也是耶穌總結的。所有律法總結最終就是愛神愛人、愛你的神、愛人如己。在《舊約》就講了,不是《新約》才有。所以把愛的觀念介紹進來,因為在世界中人和偶像之間的關係是利益關係,從來不存在愛的關係,人和人之間的關係也是利益關係,即使是愛人也是自私的不是那種無條件的愛,都是從神的話語當中先切入介紹給我們,讓我們明白祂的心意。

這四個律法的核心也是基督徒生命開始成長階段主要來對付和明白的。那聖靈呢?神給了當時以色列人律法,那時候聖靈沒有普遍降下,那時有雲柱和火柱,神是有同在的,還有透過先知摩西講話,都預表了今天聖靈隨時隨地與我們同在,以及聖靈對我們講話,這是一個預表。我們今天基督徒要靠著聖靈來得勝。這個觀念也是慢慢到了後期開始明白和體會的。基督徒回去看《舊約》會比較清楚深入,因為我們有聖靈。我們有前人積累這麼長時間的經驗,所以我們今天真是站在巨人的肩膀上。

對我們今天基督徒很重要的是生命要平衡,就是三個方面:

第一方面就是聖靈。聖靈就是《出埃及記》時有雲柱和火柱的同在,和透過先知摩西講話。聖靈是我們的幫助、保惠師,而且幫助我們活出律法、對付老我。

然後是聖經。基督徒必須要在成聖的過程當中瞭解屬靈的原則,這是最基本的:跟神的關係、獻祭的觀念、解禁的觀念、罪的觀念、愛的觀點,就是道德律法。聖經是要明白原則的。很多時候我們背誦經文是好的,因為聖靈會用我們背下的聖經提醒我們,但是光背聖經是不夠的,因為沒有辦法能夠明白這個原則,這是有差別的,需要明白整本聖經屬靈原則,然後應用在我們每天的生活當中,否則聖經會成為一個死的字句。從聖經的角度能夠總結出來屬靈的原則,就是神的心意。

第三方面就是聖徒,說到道德律。在群體當中成長和學習,否則你無法愛人如己,因為就你一個人;無法去愛人如己、憐憫別人、彼此洗腳,沒有辦法服侍,所以要在群體中經歷磨合、衝突、忍耐、原諒,跟夫妻、弟兄姐妹相處是一樣的。我們家有三個女兒,她們每天要彼此分享,學會處理別人的情緒。在教會里和這麼多的弟兄姐妹同工,你需要磨合,經歷生命的改變。如果你不在教會中磨合,那都是空的。基督徒在聖靈、聖經、聖徒三方面平衡,缺一不可:互相的彌補,生命才能平衡發展。你不可能就去讀神學,成為聖經的教師,讀了神學博士,但是我不喜歡與人相處,那也都是知識,你也不可能成天就是內在生活,跟聖靈相處,不知道怎麼服侍、不明白神的心意、不知道自己的命定,這不是神完全的旨意,神造我們是要我們服侍的,要明白祂的旨意要做工的,所以神不是讓我們自己在家很舒適平安,這個工作在永恆裡會反映出來的。即使你是代禱者,你也要出去和人來相處。我們的生命是需要被模塑的,不能逃避這個過程。用神屬靈的原則開始建造基督徒的人生觀、屬靈觀,這是從嬰孩成長到孩童的重要階段。有的人長,有的人短,每個人都不一樣。

孩童大概在6—7歲,要學習上完廁所衝馬桶、吃完飯收拾碗、折衣服、學會慢慢清潔、刷牙、到廁所擦屁股,慢慢開始自立了。基本上7歲之前正常的孩子都完成了,父母告訴他不能做什麼事情,這就是原則。基督徒生命也是,從嬰孩長到孩童這個過程,有的人長達二十年還沒有搞清楚,快得兩三年就搞清楚了,生命很快就能進入下一個階段。這段時間基督徒的生命還會出現拜偶像,可能後面一直都會出現,就像以色列一樣拜金牛犢,所以這個過程其實都是經過很多的掙扎。我們剛信主之後,甚至信了一段時間,我們對於世界,包括權力、工作、榮耀、自己生活、自我實現、被人認可、追求金錢都可能成為偶像。有的人偶像是憂慮和享樂,在過程里要慢慢地把自己的偶像金牛犢去掉。金牛犢代表第一個是埃及的神,第二個是金子造的代表金錢,第三個是憂慮,因為以色列人不知道摩西是死是活,憂慮他到底回不回來,不回來我們自己做點事情,憂慮就是偶像。享樂是他們在金牛犢旁邊吃喝宴樂,這都是人在地上要面對的,而且當中很重要的一點就是不信,對神的信心不足,剛經歷了神的榮耀在西奈山上,轉頭就不信了,這是人的特點:常常忘記神的恩典,經歷了神的神跡、醫治轉身很快就忘記。

第三個階段:信心順服的訓練

第三個階段就是神開始訓練我們的信心順服的問題,這是進入迦南美地之前的預備,在整個《出埃及記》的過程當中就是曠野的過程和道路。本來是40天的路程,以色列人走了40年,《希伯來書》說是不信,就是他們不相信神的應許,沒有辦法靠神的應許面對困難,他們覺得困難比神的應許大。所以這些人要在原地打轉40年,就是等死。抱怨的人沒有一個可以進入應許之地,全部要倒斃在曠野,所以這些預表十字架的道路。十字架的道路就是對付老我。你在曠野當中你的老我都要死在曠野里:抱怨、不順服、不相信的問題要在曠野被對付乾淨,要死在曠野,你是不能帶到迦南地的,迦南地有迦南地的功課。曠野就是十字架的道路,當然我們知道十字架都是一生的,不同的階段你學的功課也是不一樣的。一旦神頒布律法,他們明白了律法之後開始吃嗎哪,這是重要屬性意義:明白律法之後開始吃靈糧,不再吃世界的食物,你不再看世界的電視、讀世界的小說、看世界的新聞,開始吃聖經的話來餵養你的靈魂,所以在這個階段神的管教進來了。以色列人之後犯錯神的管教立刻就來,如瘟疫、管教、小規模的爭戰全部都會進來,這都是在預備。生命成長到孩童開始有管教,我們屬靈的生命也是,明白神的律之後,神的管教就開始,由少變多。曠野是最大的一個管教:你的老我要死在那裡,為什麼是40年?這是很重要的預表,我們基督徒信主後很長的一段時間都要對付我們的生命和老我,很多時候我們生命的問題會原地打轉、裹足不前,不能進入應許之地,真的留在曠野了。比如說原諒,你不能原諒以前的老公、婆婆或原諒你的老闆,很多原諒的問題讓人裹足不前,你需要醫治。有些是金錢的問題不能跨過去,信主十年還不懂得奉獻、不懂得順服權柄、管不住舌頭,這個要對付。很多都是最基本的對付。生命的問題是一個一個神讓我們對付的,一下子都給我們,那我們就嚇死了。一個一個對付,而且要很努力花代價,老我才慢慢死在曠野。保羅在(羅馬書7:15-19),「因為我所做的,我自己不明白;我所願意的,我並不做;我所恨惡的,我倒去做。 若我所做的,是我所不願意的,我就應承律法是善的。 既是這樣,就不是我做的,乃是住在我裡頭的罪做的。 我也知道,在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為立志為善由得我,只是行出來由不得我。故此,我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做。」 這個就是在曠野的屬靈過程。這段時間我們也在學習依靠聖靈,聽聖靈的聲音,這都是必要的。

如果我們在這段時間裡面,我們沒有真正花代價來對付,反而被提高提升得太快,因為有些時候生命有一些的機遇讓我們突然提升,比如你剛剛服侍,突然主任牧師離職了,你就被提到這個位置;比如剛進入這個小組,組長突然離開搬家了,你被提為組長;一些恩賜突然進來,這個時候如果我們生命的根基沒有打好,這叫做屬靈的跳躍,其實雖不能說很普遍,但是常常有。生命經歷跳躍之後,如果我們生命的根基沒有被打的很牢:老我沒有對付得很乾淨,我們這些問題都開始會被放大。這是神給我們的機會,但同時也是試煉。這個時候其實是更危險的一個情況,彼得約翰雅各經歷了登山變相的生命重大跳躍:突然看見耶穌在靈裡的真實形象,看見摩西以利亞,聽見父神的聲音,這是一個屬靈經歷上的跳躍,突然你被提到天上;突然有一個別人沒有的恩賜;突然坐在一個高的屬靈位置;突然有了一段特別屬靈的經歷,人會以為自己的生命突然成長,這是假象。被騙了之後會讓自己和別人受虧損,我們在這個問題上要非常的小心。要知道自己生命的老我到底對付到什麼程度,然後才會出去爭戰、當領袖,因為真的驗證了很多這樣的情況:剛剛信主不久,有神,突然給他很多恩賜,然後突然又被提到一個位置,這個人很快沒兩、三年就服侍不下去了,因為沒有經過必要的屬靈成長的過程。可以跳躍、可以有特殊的屬靈經歷,但是這些根基性的過程你如果不經歷,不明白神的律、潔淨、罪的後果、愛人、奉獻,不搞清楚這些,一下子就跑上去的時候,一旦跌下來,能不能找回來都不曉得,因為他們沒有開始對付老我。這兩個階段是非常非常重要的階段,明白神的屬靈的原則、對付老我是非常非常重要的階段,這個根基這個階段沒有打牢固就飛上去的時候,飛得越高跌得越慘。倪柝聲弟兄講過一句非常好的話:一個神的僕人沒有被對付20年是不能出來做工的,不是說你不服侍,從進入西奈山就服侍神了,成為神的祭司。能做少就做少,做多就做多。他說的是神要使用一個僕人來提升他最快也要20年,我以前不明白,現在我覺得20年是很快的數字,如果一個人能夠在20年之內明白屬靈的原則,老老實實按部就班花代價對付自己,20年都是快的,不是對付完全,只是對付到一定程度可以進迦南的程度,20年就算快了。看著這些神過往的僕人,能夠站立久的至少都20年,不要太著急,因著恩賜、位置就跑出來高舉自己,如果神要提升我們,有祂的時間,我們走在神前面就有危險,這個階段是十字架道路的階段,是我們來學習的階段。

第四個階段:進入啓示性服侍

成聖的第四個階段,第一代以色列人都倒斃了,第二代開始進入迦南美地了,開始明白進入啓示性服侍的階段。傳統教會所在的階段單單就是對付老我、對付生命、為基督而活、受苦,這個是好的,這個是對的,但這個不是我們最終的目的。最終是進入命定應許,打屬靈爭戰、得著神的地土。進入命定要有啓示,開始明白聖靈啓示性的運作,不單單是對付老我、對付生命、釘死十字架為主而活,這些都是對的,但不能停在這邊。要明白聖靈的恩賜,聖靈怎麼講話,怎樣引領人,開始來進入啓示性的工作,開始進入神跡奇事的工作。當然進入末後期間,很多東西提前了。很多基督徒一信主就開始明白啓示性的工作、啓示性的恩賜,這個都是好,是跳躍性的,但是跳躍歸跳躍,成長還是要成長。要經過這些最基本的屬靈原則的訓練:奉獻、聖潔、對付老我。不經歷這些,光有啓示性的東西人就會摔下來,所以進入啓示性的服侍是什麼意思呢?是經過約旦河。以色列在曠野經過兩次的水,以前不太明白,其實有重大屬靈意義。第1次紅海經過水洗,第2次經過約旦河是完全不一樣的情況。進入約旦河是在漲水的季節,表明這是聖靈工作的季節,水是暴漲的,然後經歷神跡水再次分開。經過紅海的時候是摩西先行,因為當時以色列人是奴隸,不知道往哪兒走,摩西伸杖紅海開了。第2次是約櫃先行,約櫃表明神的同在、祭司、旨意,而且這個時候需要大信心的時候。有很多故事描寫關於祭司的腳要進入約旦河:祭司腳一踏約旦河水就開了;有些人說水到腰那個地方約旦河才開;有些人說進到約旦河的時候祭司都飄起來了,不行了約旦河的水才開。不知道祭司的腳到底踏進多深約旦河的水才開那是一個信心的行動,行在聖靈的水中,《以西結書》:「他帶我回到殿門,見殿的門檻下有水往東流出(原來殿面朝東)。這水從檻下,由殿的右邊,在祭壇的南邊往下流。 他帶我出北門,又領我從外邊轉到朝東的外門,見水從右邊流出。他手拿準繩往東出去的時候,量了一千肘,使我趟過水,水到踝子骨。 他又量了一千肘,使我趟過水,水就到膝;再量了一千肘,使我趟過水,水便到腰; 又量了一千肘,水便成了河,使我不能趟過。因為水勢漲起,成為可洑的水,不可趟的河。」 約櫃先行神的旨意,然後祭司行在約旦河當中一段時間,這都預表聖靈啓示性的工作,然後發生神跡。用另外一個詞就是聖靈的洗。耶穌告訴門徒要等在耶路撒冷,等聖靈的洗,可以把它理解成這是聖靈洗的一部分。基督徒水洗之後要經歷聖靈的洗,你不經歷哪來的努力?哪來的啓示?當然在末後時代這些東西是可以提前的,有些人信主不久就經歷聖靈的洗、澆灌,開始有方言,這些可以提前,但是屬靈的經歷是不能提前的,你該經歷的還是要經歷,你可能提前經歷聖靈的洗,但你後面的東西還要繼續走的,對付老我這些東西是不能跳過去的,經驗是可以跳躍的,但經歷不能跳躍,一步一步走,他們經歷約旦河之後,每一個支派拿了一塊石頭和神立約,這是經歷更深的生命、開始爭戰。真的明白我和神立約就是在聖靈的啓示當中慢慢完成,然後進入爭戰。進入啓示性服侍之後,爭戰慢慢開始多起來。曠野的時候就有爭戰,打亞瑪力人、巴珊噩,那個時候不像約書亞進入迦南地的爭戰,那個時候有很大的差別。

第五個成聖階段:進入屬靈的爭戰,得勝的基督徒的生活

第五個成聖階段是進入屬靈的爭戰,或者叫得勝的基督徒的生活。那時候還是有很多的生命要來對付、很多的仗要打、功課要做,但那個時候你的目標已經不再是單純對付老我,開始變成是得勝。所有地上的事情開始只有一個目的就是得勝,因為將來在天上要得勝。地上你面對的困難、老我、人際關係,你所有的一切屬靈爭戰就是得勝。神帶領我們進入迦南就是靠聖靈的啓示得勝:進入家族的種族得勝、我們更深處生命的很多的問題、打屬靈的區域性爭戰、得著地土、得著人,全部都是為了得勝,而且是在聖靈的啓示底下。這是我們基督徒生命必須要經歷的,你的經驗可以跳躍,但你的經歷不能跳躍。真有這樣屬靈的經驗意味著神要更嚴厲對付你,看見之後就是憑著信心領受;沒有看見就憑信心更是感謝主,因為聖經上說沒看見就信的人有福了,我們都感謝主,這都是神的工作。

所以總結起來:知道自己的屬靈光景,不要因著特殊的屬靈經歷、恩賜,誤以為自己的生命變好。有人跟我說最近神最近興起某位先知給人發預言、到各個地方責備教會,我聽了之後都不敢講話,頭腦裡出現的倪柝聲弟兄講的話:神使用一個僕人,至少要20年對付的時間。我心裡禱告說主憐憫吧,不要讓我們服侍5年10年就倒下去,盼望我們的道路是長久走下去,開始先知被捧得很高,後來到了另外一個地方教會被分裂等很多事情出來,後來先知不知道到哪裡去了,聽了很難過。所以我們這些最基本的功課根基要先打好。時間到了,你學會了,神巴不得要提升我們,因為今天在神的家莊稼多工人少。等我們的生命到一定程度,神提升我們絕對不是為了害我們。