Monday, June 10, 2019

先知性事工 - 雷克.喬納 5

第五章 為什麼今日我們需要先知?

答案

★約書亞對基遍人所犯的錯誤,並不是因為他不知道律法,是因為他並沒有為此事向主尋求特別的啟示。

為什麼今日我們需要先知?我們不是已經有了聖經,其中包含神完備的智慧嗎?是的,聖經是神的完整的、充分的,無誤的話語,也是基督信仰唯一的根基。不過,它絶對不是神全部的智慧的。假如是的話,我們就不需要聖靈了。

若我們說聖經已使屬靈恩賜與先知性的事奉過了時,結論應該是其他的服事也不需要了!但現在的情況卻不然。合乎聖經的事奉,譬如:牧師、教師與先知等,都有不同的功能。屬靈的恩賜也是如此,假如我們要完全的裝備的話,這些都是必須的。聖靈的恩賜不能替代聖經,同樣,聖經也不能替代聖靈的恩賜。

聖經與先知恩賜彼此的關係,一直沒有改變。當摩西再度向以色列人重申律法時,他給了一個很特別的警戒:“你若留意聽從耶和華你神的聲音,謹守遵行祂的一切誡命,就是我今日所吩咐你的,祂必使你超乎天下萬民之上。”(申命記28:l,新欽定譯本NKJV)

所以在律法下,似乎人與神彼此關係的每一細節,都已經有了規範,但以色列人仍被訓誡要聽從主的聲音。以色列與主正確的關係,需要他們順服祂的誡命與祂的聲音。

就摩西律法而言,成文的律法並未涵蓋生活的每一方面,也未包括神的子民要作做的主要決定。譬如,律法並沒有指示約書亞,如何攻佔耶利哥。約書亞與其他的領袖,必須從主那裡接受特定的指示。這些並沒有包含在成文的律法中。

同理,約書亞對基遍人所犯的錯誤,並不是因為他不知道律法,是因為他並沒有為此事向主尋求特別的啟示(參見約書亞記第九章)。這些事情並沒有包含在律法裡面。約書亞需要直接聽到主的聲音。第一世紀的教會很清楚地證實了這個原則,對今日的教會這個需求仍然很重要。


假設成文律法的確包括生活的每一層面,這又會怎樣呢?法條若多如牛毛,不實用之外,也沒有空間發展與主個人的關係了。然而,與主的關係卻是基督教的核心。

在約翰福音16:7,主耶穌告訴祂的門徒說:“然而我將真情告訴你們,我去是與你們有益的。我若不去,保惠師就不到你們這裡來。我若去,就差祂來。”主並沒有說,為了他們的益處,祂將給他們一本書!主曾經說過祂的羊聽祂的聲音(參見約翰福音10:4);祂並沒有說,祂的羊知道祂的書。那定世界有罪的,啟示主耶穌的,與領我們進入一切真理的,就是聖靈。

沒有聖靈,“那字句是叫人死”(林後 3:6)。有了聖靈,聖經成了賜給我們最有能力的一個工具。維持健全的教義是很重要的,在馬太福音22:29,主耶穌說:“你們錯了,因為不明白聖經,也不曉得神的大能。”假如我們不知道神的成文律法與祂的能力,我們就會陷入錯誤裡。神把這兩個都賜給我們,因為兩樣我們都需要。

主耶穌是道成了肉身。凡愛祂的人,也會喜愛祂的話語──聖經,並且當作無價之寶。當祂說話的時候,我們必須要能聽到祂的聲音。不過,我們也不要走極端,期待祂每件事情都會對我們說。祂期望我們從聖經裡獲得大部分智慧,直到我們長成完全的身量。

★假如我們按先知的名來接待先知,我們就會得到先知事奉的獎賞。

使徒保羅寫給以弗所教會說:“祂所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師。為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。直等到我們眾人在真道上同歸於一。認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。”(以弗所書4:ll-13)

假如我們相信聖經的話,那麼,主賜下的先知是教會整體事工的一部份,就是無庸置疑的。但是許多人的問題,不是先知是否為教會起初整體事工的一部份,而是它是否為教會現在的事工之一?

在這段聖經中,先知與其他的事奉都被賜下來,“直等”教會“得以長大成人,滿有基督長成的身量”。我們若說先知已經停止了,就等於說教會已經到達完全的身量,有了基督的豐滿。但沒有人會作這樣的結論的。所以我們斷定,想要達到神預定我們的成熟度的話,先知性的事奉是仍然有必要的。

因此,我們大膽地根據聖經說,拒絶恩賜以及主設立來裝備教會的事工,是教會不成熟與混亂的基本原因之一。若要得到“先知的獎賞”,或者先知服事的福氣,我們必須以先知的名來接待先知(太 10:41)。如果我們只按教師的名來接待先知的話,那麼我們能得到的只是“教導”而已。假如我們按先知的名來接待先知,我們就會得到先知事奉的獎賞。要長成基督的身量,這是不可或缺的。

這個原則適用於所有其他的恩賜,與神所賜的教會事工上面。如果我們不按真正牧師職位的權柄來接待牧師,而只是看他們為管理事務的話,我們就不會得到牧師的獎賞。假如我們只接納使徒為教師的話,那麼,我們所得到的只是教導,而沒有使徒事奉的全部福氣。


主耶穌就是那先知

若要得到基督的豐滿,照著事工的職份來接待事工是很重要的。這些事工的每一項都是主耶穌的工具,用來向祂的教會彰顯祂自己,並且裝備教會去服事,完成教會的使命。我們不要因為一個人有能力,口才流利並精確地解經,就認他作教師。唯有從他身上,看見我們的教師主耶穌在他裡面的時候,我們才能認他為老師。我們不應該因為一個人有神學院的學位,或者他有能力來領導與照顧人,就當那人作牧師。唯有從他身上,看見我們的大牧者主耶穌的時候,我們才能認他為牧師。

當主耶穌為耶路撒冷哀哭的時候,祂宣告:“我告訴你們,從今以後,你們不得再見我,直等到你們說,奉主名來的,是應當稱頌的!”(馬大福音23:39)。假如我們不能在祂所差的人身上看見祂的話,我們就完全看不見祂。假如主差遣一個老師,我們拒絶他,我們就是拒絶教師主耶穌。如果我們拒絶祂差來的先知,我們就是拒絶主自己的先知事工。不過,若我們接納祂所差來的人,我們就是接納祂了。

主耶穌說:“王要回答說,我實在告訴你們,這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了。”(太 25:40) 當我們拒絶主的任何一個事工,我們就是在拒絶祂的全部。真正的問題不是今天到底有沒有先知,而是我們是否敞開接受那些人。

老底嘉教會面前最大的試驗,就是聽見主叩門的聲音。因為老底嘉教會是主提到的最後一個教會,這是對末世教會特別的預言。今日教會最大的試驗,就是聽見主叩門的聲音,然後我們能開門讓祂進來。值得注意的是,祂說:“看哪!我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他,他與我一同坐席。”(啟 3:20) 許多人聽見祂敲門,可是只有聽見祂聲音的,才開門。

“既放出自己的羊來、就在前頭走、羊也跟著他、因為認得他的聲音。羊不跟著生人、因為不認得他的聲音,必要逃跑。”(約翰福音10:4-5)

先知性事工的重點,就是要知道主的聲音,並且裝備教會能聽主的聲音,以致於祂的羊能跟隨祂。


祂仍然以“不同的形象”出現

★假如我們要接待主耶穌,我們不能按“外貌”來認祂。我們必須按靈來認識祂,不是憑外表。我們必須認識祂的聲音。

★主用我們不熟悉的形象出現,是為了保持我們靈裡的清新,用以對抗我們死板與僵硬的傾向。

主耶穌復活以後,甚至祂最親近的門徒,也認不出祂來。這是因為“祂變了形象”(可 16:12)。這樣做是有原因的,因那樣祂的門徒就不再按祂的外表來認祂。當祂嘗試接近我們的時候,我們是否也常錯過祂?這也是因為祂變了形象。假如我們要接待主耶穌,我們不能按“外貌”來認祂,我們必須按靈來認識祂;不是憑外表,我們必須認識祂的聲音。

末世教會的主要問題之一,就是既聽見祂敲門,也聽見祂的聲音。祂將以使徒與先知的身份,再次來到我們中間。不過,我們必須瞭解他們會有差異。聖經裡,先知們各個都不一樣。所有的使徒彼此也大不相同,甚至他們的服事也不相同。

正如主造每片雪花不同,很顯然的祂喜歡變化。祂所有的創造物都明顯反映出,造物主那超越的創造力。為什麼教會卻是那麼單調乏味?很少有機構像教會那麼缺乏創造力。這反映出我們離開真實的聖靈與主的本性,已經很遙遠。

在聖經裡,水常用來代表神的道(參見以弗所書5:26)。聖經常用比喻,因為比喻的特徵,跟它們要代表的有一樣特徵。活潑的道像水,必須不斷流動以保持純淨,因此主繼續以不同的形象出現,對我們而言,祂永遠是新鮮的。採取這個觀點,將會把我們從可悲的歷史壓力中拯救出來。這種壓力,總是迫使任何屬靈運動定型,然後停止流動。

主耶穌要來迎接祂的新婦,是“毫無玷污皺紋”(弗 5:27)。她沒有玷污,是指教會的純潔;沒有皺紋,是年輕。能夠純潔、年輕,是因為與主的關係新鮮又令人興奮。祂每早晨都是新的。

主用我們不熟悉的形象出現,是為了保持我們靈裡的清新,用以對抗我們死板與僵硬的傾向。這種傾向使我們不能再裝新酒(參見路加福音5:37-39)。造先知的模子似乎和造教會其他成員的不同,所以,他們能成為幫助教會維持對聖靈開放的主要工具。

屬血氣的人不能領會聖靈的事情(參見哥林多前書2:14)。正如我的一個朋友說的,“主常攪動人的血氣,來顯露他的心。”大數的掃羅是個很好的例子,說明一個信教的人,如何靠他的血氣而活。掃羅必須被擊打成為瞎子,所以他才能從靈裡看見。雖然這種事情在我們身上,不會像發生在掃羅身上那麼戲劇性,但它卻是一個我們必經的過程。


先知性事工的終極目標

主設立新約先知事工的終極目標,不是對教會說預言而已,更是帶領教會眾人到“都能作先知講道”的地步(林前 14:31)。就像其他的裝備事工,神賜先知不只做份內的工作,而是“要成全聖徒,各盡其職”(弗 4:12)。

新約先知主要的功能,是使教會對主耶穌“這位先知”的事工敞開,讓祂能夠自由地在祂子民當中行走。不是每個人都有先知的呼召,但是整個教會卻是被召為世界的先知,為神所用來彰顯基督的事工,成為神的發言人。

以色列人按著神的吩咐守踰越節,他們必須要吃完整隻羔羊,並且“不可剩下一點”(出埃及記12:9-10)。假如我們要接受主耶穌的話,我們就得接受整個的主耶穌。像使徒保羅教導哥林多教會說:“正如我為基督作的見證,在你們心裡得以堅固,以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的,等候我們的主耶穌基督顯現。”(哥林多前書1:6-7) 真正基督的見證,是在教會中證明出來的。這見證,就是主能夠在教會裡自由地選擇祂要做的。這是一個極深刻的明證,表明主找到一個能安枕的地方,這地方是以祂為頭。

我們必須瞭解,事奉很少會照我們所預期的發生。主選擇世上愚拙的,叫聰明的羞愧(林前 1:27)。祂揀選保羅,這個法利賽人中的法利賽人,成為恩典的使徒;祂揀選彼得,這個十二使徒中最不穩定的人,成為“磯法”──基石。若按主的恩典運作,祂使一些最不可能的人,成為大能的使徒與先知。同樣地,有些器皿,人看來似乎是最有希望的,反而會變成令人失望的。


單單為祂開門

末世教會有一個終極考驗,就是要聽見主叩門,以及祂的聲音,然後打開我們的心門。話說回來,並不是祂在叩門與講話的時候,我們也應當認得出來。讓每個宣稱是先知的進來,這是很不智的。同樣地,那些看守神羊群的人,也不能讓他成為眾矢之的。

人沒有不犯錯的。即使從一個最成熟的先知口裡說的話,也要被分辨(林前 14:29)。適當地來分辨預言與說預言的,這並不是消滅聖靈的感動(參見帖撒羅尼迦前書5:20-21)。

我們會多談有關假先知與假預言的事情。在這裡我們關心的是如何建立一個有次序又安全的方式,讓先知與其他的事工,在會眾之中能成長,又不因混亂使人受傷。一旦我們瞭解先知事工是主給教會的事工中重要的一部份,接著我們就必須尋求它應該如何配合其他的事工。我們要有自由表達個別的差異,不過,在差異中,也該有和諧。

主曾說:“收割的時候,就是世界的末了”(馬大福音13:39)。這個收割,就是要收取所有撒出去的種子,不論是它是好種或壞種。“且有好些假先知起來,迷惑多人”(太 24:11)。這是另一個警告,就是將有稗子混入麥子中。稗子會跟麥子一同成熟。能辨真假、最好的防範,就是知道什麼是真的。若是真假不分,那麼我們就會越來越受制於假的。

若田裡不種任何東西,麥子會自然長出來麼?當然不會,那塊田地反而會雜草叢生。對教會這也是真實的。假如我們讓主種植麥子(先知性的事工),就會有稗子混在其中。即使這樣,假如我們起先就不讓主在教會種麥子的話,我們除了稗子之外,什麼也沒有。

我們必須從一碰到問題腿就發軟的光景中釋放出來,才能面對這個世代。我們要知道為了使我們成熟,主容許問題困難存在。最偉大的領袖主耶穌選擇猶大,並且把他放在祂領導的核心。雖然主耶穌知道他是個叛徒,祂也這麼做!我們是誰,竟以為有比主更好的辦法?


增加分辨力

★每次我們不得不處理假先知和叛徒的時候,我們真正的分辨力又更追一步

學習處理稗子,是神國的課程之一。每次我們不得不處理假先知或叛徒的時候,我們真正的分辨力又更進一步,干萬不要放棄而浪費這些寶貴的試驗。我們卻要利用這些事件,讓我們變得更有決心,尋求那真實的。假如我們不放棄的話,勝利已經在望了!

許多人、教會與屬靈運動,完全地拒絶先知事工,因為他們曾被假先知傷害過,或者看到做事不成熟的人所犯的錯誤。又有許多被呼召在先知事工上服事的,因為他們自己所犯的錯誤,也拒絶這個呼召。但聖經清楚地證明了,神不會興起一個不會犯錯的領袖。有些偉大的領袖犯了很嚴重錯誤,但是他們沒有讓那事情阻擋他們。

假如我們不放棄,我們終將獲勝。那些因自己的錯誤而卻步的人,是靠著對自己的信心而行,不是靠對神的信心。我們的錯誤一定會、也應該會磨掉我們對自己的信心;但是我們不能讓它們磨掉我們對神的信心。

對神真正的信心,是不靠肉體的(腓 3:3)。為什麼神不立刻稱亞伯拉罕為“信心之父”,一直到他老到似乎不能達成他使命的時候,又讓他再等幾年,才叫應許實現?假如我們想要有神真正應許的種子,我們必須願意讓神帶領到一個地步,叫我們知道靠自己是不可能做到的。那才是真信心的本質,就是完全地依賴神。

當我們繼續探討時,我們將查驗假冒的與真實的。我們會看看那些絆腳石,以及踏腳石。我們要能辨認這兩者,是很要緊的。我們必須瞭解許多絆腳石,例如我們自己的錯誤,原來都是踏腳石。

過去的歲月裡,我注意到有許多在先知事工與恩賜上有很大長進的人,都曾有過非常令人難堪的錯誤。通常他們的長進,是緊接於他們最大的錯誤之後。事實上,他們彼此的共同點之一,就是他們不讓錯誤阻止他們。藉著承認錯誤而謙卑自己,他們得以繼續向前。他們越來越不靠自己,反而決定更多地信靠主。

那豈不是雅歌中最大的功課之一嗎?當愛的旅程結束的時候,新娘從曠野上來“靠著良人”(歌 8:5)。那也將成為我們的旅程結束的時候,我們跟祂的寫照。為了祂的緣故,我們不能放棄。

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