君王的揀選與默許

我常常在基督徒的圈子里聽說,某某總統,某某總理是神揀選的君王,是神要使用的器皿,因為某某先知這樣說。聽到這些話,我心裡總是七上八下的,也不知道該慶賀,還是該懷疑,總是覺得什麼地方不對勁,又一下子說不清楚。但我心裡明白,許多如此宣稱的人,出發點是好的,盼望神可以使用某位領導人,帶下祝福和復興。經過多日思考禱告,和大家分享一些我的認知,彼此共勉。

首先我們需要明白聖經對權柄揀選(或分賜)與默許的教導。權柄是可以被分賜的,換言之,高階的權柄人物(或靈)可以任命續任和低階的權柄人物(或靈),使別人分享他的權柄與權力。在聖經中,提及神分賜權柄的時候,任命人參與神國的管理時,常常使用神揀選這個詞;揀選(分賜)與默許又有何不同呢?簡言之,權柄揀選是神旨意與計劃的一部分,是榮耀神的,造就人,有助於神國度的發展,常常是神主動的,使用各樣的方法,讓被揀選的人,明白這是萬軍之耶和華的旨意;權柄的默許是人憑著血氣推舉、授權、任命權柄人物,神卻仍然默許被任命權柄人物的權利和權限,併發揮他的功能,但不表示神喜悅或認同他(她)擁有這樣的權柄。既然神默許這樣的事情發生,這個權柄就如羅馬書13:1所述,是出於神的,在這個權柄之下的人仍然要在真理、聖靈和愛中順服權柄。如果神不默許,神大可在這個人接受任命之前取他的性命。

聖經中有哪些例子講述權柄的揀選呢?挪亞,挪亞在上古時代,是被神揀選的,被神清楚的告知將要來的的審判,如何造方舟,如何召集動物,預備食物等等。亞伯拉罕,是被神揀選的,神清楚的對他講話,讓他出吾爾,進迦南,並多次對他講話,與他立約,確定揀選他為希伯來民族的祖先,多國的父。摩西,是在希伯來民族當中被揀選帶領以色列人出埃及的; 神使用大異能,燃燒的荊棘向摩西顯現,清楚的告訴摩西,讓他帶領百姓出埃及,經曠野,入迦南。再講到撒母耳,大衛,以賽亞,耶利米,等眾先知們,都是被神揀選,在他們各自的時代為主做工。聖經中,最大的被神揀選者,the chosen One就是彌賽亞,耶穌基督,這裡就不細講了。在聖經中,被神揀選的,無論是君王,先知,士師,祭司,領袖,第一,都是神主導並主動和他們講話,或顯現,或任命,或透過天使經歷超自然的經歷,這不是人的主動或自發。第二,被揀選人,是相信神的人,並願意信靠神,來完成使命; 第三,被揀選的人,清楚的知道是神揀選他們,任命他們,在那個時代完成神的旨意,不會有半點模糊,當然神的僕人有時也信心軟弱,但對於自己的命定是非常清楚的; 第四,神會清楚的告訴被揀選者,什麼是他們的使命,要做什麼,要達成什麼目標。被揀選的人,絕對不會出現,知道自己被神揀選卻不知道要做什麼的糊塗尷尬場面。其實新約時代的基督徒也是一樣,新婦的基本要求是蒙召,被選,忠心,也必得勝(啓17:14) 蒙召是信主,接受耶穌為救主。被選,是明白自己在末世的命定或使命,回應神的揀選並忠心於這個使命直到離開這個世界。這是成為耶穌新婦的基本要求。

聖經中有哪些例子講述權柄的分賜?舊約中最明顯的例子出現在民數記11:16-25:」我【耶和華】要在那裡降臨,與你說話,也要把降於你身上的靈分賜他們,他們就和你同當這管百姓的重任,免得你獨自擔當。」因為摩西管理百姓的責任很重,不能獨自擔當(民數記11:14-15),神把管理以色列的責任分賜給七十位長老,這是聖經中第一次記載權柄分賜的例證。不難看出,這個權柄的分賜是出於神—神主導,有印證—受靈的感動而「受感說話」,就是說預言(民數記11:26-27)。舊約中君王的續任,有些是神親自揀選與膏立,有些是出於人的詭計、篡權,神也默許並祝福。例如撒摩爾膏立大衛王,就是神主導的君王的揀選和按立,人們都尊重大衛王的權柄出自於神。

新約馬太福音10:1:」 耶穌叫了十二個門徒來,給他們權柄,能趕逐污鬼,並醫治各樣的病症。我們明白12個門徒是耶穌親自揀選的,之後耶穌分賜給他們權柄,也是耶穌主導並祝福的,給他們在靈界爭戰得勝的權柄,醫治疾病的權柄,隨後有神跡奇事的印證,是天父喜悅的,為了神國度的發展。使徒行傳6:1-7,十二個使徒揀選了7個有好名聲,被聖靈充滿,智慧充足的人做執事的工作,管理飯食,在禱告中按手在他們頭上,賜給他們管理飯食的權柄,使眾人順服他們的管理。這樣的權柄分賜,是行在神的旨意中,蒙神的祝福和悅納,V7表明這一點,神的道興旺起來,信主的人數也增加。新約還記載了保羅對提摩太和提多的任命,在這裡不一一敘述。另外值得一提的例證是在啓示錄20:4-6,基督的新婦與耶穌一同作王一千年。有多少新婦,就有多少王,所以耶穌被稱為王萬之王。耶穌把他的管理權柄、甚至部分的審判權柄(啓示錄20:4)分賜給他的新婦,這是何等大的榮耀!我們的主耶穌真是又美有善的獨一真神!

神對權柄的默許,是人類歷史上大多數權柄繼承與任命的方式,因為世人是不會在權柄的問題上尋求神的。幾乎沒有不信神的人向神禱告求問,誰是我的繼承人。即使在神的教會中,大多數的權柄任命也是行在血氣當中。領袖們都禱告尋求神,但不一定行在神的旨意中,到底要任命誰為詩班或敬拜事工的負責人,誰為財務部的負責人,誰為北區的小組長,領袖們不一定從神拿到了確據,被任命的負責人也不一定從神得著確據和揀選,這個任命可能是出於人情,出於野心,出於派系,出於需要,或出於恩賜,然後就匆匆忙忙走馬上任。即便如此,神的恩典是很等浩大,神就默許這樣的事情成就,神沒有干預,而且還祝福,祝福這個新的權柄可以造就生命、成為眾人的榜樣。結果也是有好有壞,有時這個人可以承擔崗位,雖說有些狀況,但還是造就了生命,至少沒有使人跌倒;有時結果讓人傷心,不但這個被任命的人受虧損,軟弱的生命被暴露無遺,眾人也要一同學習忍耐包容的功課; 更有甚者,使人跌倒或成為教會小組的終結者,也大有人在。如果舉例說明這種默許的模式,最好的例證就是婚姻。最蒙神悅納的婚姻,是結婚的雙方都遵循聖經的教導,各自從神領受印證,清楚明白對方就是神為自己預備的配偶,有印證並見證這是神的旨意,神當然大大祝福;但有時,一個基督徒明明曉得信與不信不能同負一軛,卻因著肉體情感的軟弱,執意選擇與非基督徒或者不合神心意的人結合,神仍然默許並祝福這個婚姻,雙方仍然在婚約的約束之下,不能離婚或分開,有時我們稱之為次好的選擇。神的祝福並沒有因為我們的選擇而減少,但為什麼結果會有這麼大的差別呢?憑血氣選擇婚姻或任命權柄的,因著生命還沒有預備好承載這麼多的祝福,祝福就會被漏掉。原本神命定你的婚姻可以餵養1000只羊,開辦一個孤兒院,兩個學校,但因著我們憑肉體選擇自己的伴侶,現在只能餵養50只羊了,因為我們的婚姻還沒有預備好承載這麼大的祝福和責任。更糟糕的情況,就是以離婚收場。當然,沒有行在神旨意中的,在永恆里都會受虧損;行在神旨意中的,因著我們的忠心,就會得著應得的獎賞和冠冕。

神對世界當中權柄的任命與繼承,有默許也有干預。從舊約的例子來看,默許的居多,干預的情況,也時有發生。在舊約,神直接干預巴比倫王尼布甲尼撒王的王權(但4),因為他驕傲自大,神透過異夢直接宣告了對他的審判。以賽亞書36-37,亞述王西拿基立攻打耶路撒冷,寫信辱罵萬軍之耶和華,結果直接引來神的審判與干預,神的使者一夜之間擊殺十八萬五千人,而且他回去不久就被兒子殺害了。從這些干預的例子中,我們可以看出,神在最初還是默許他們王的權柄,只是他們太驕傲了,結果主動的提前了神對他們的審判。神借助舊約先知對列國發的預言,有一部分是在這個範圍內,神先默許他們的權柄,當神的時間到了,或者王驕傲自大,或者罪惡已經滿盈,神就直接審判干預或借助其他政權實行審判。法老王的故事很有趣,每當神借助災難向法老王施壓,神就使法老王心剛硬。這裡的「使」在原文是任憑,也就是默許的意思,神任憑、默許法老王心裡剛硬,就好像羅馬書一章所描述的,神任憑人犯罪一樣。為什麼呢?羅馬書9:17說:「因為經上有話向法老說,我將你興起來,特要在你身上彰顯我的權能,並要使我的名傳遍天下。」有時神的默許與任憑是神旨意的一部分,為了彰顯神的榮耀。因為神要憐憫誰,就憐憫誰;要叫誰剛硬,就叫誰剛硬,神有絕對的權柄任憑人剛硬,也有絕對的權柄選擇何時干預。

我們現在思考一下國家層面的權柄任命。神創造人的時候,給了人類管理被造物的權柄,和治理這地的權柄。因為人犯罪,我們先在靈界失去權柄,之後逐漸的失去管理被造物和治理全地的權柄,經過5000多年的犯罪墮落,撒旦及其跟隨者,已經篡取了全地的治理權柄。所以,耶穌才稱撒旦是世界的王。人類歷史上的國家領袖,獨裁的,暴政的,自私的,壓迫的居多,為什麼? 這些人都被撒旦控制或影響。那西方的民主文明呢? 其實明白的人都知道,那不過是撒旦透過共濟會光明會演的雙簧而已,對內迷惑自己國家的百姓,對外可以冠冕堂皇的掠奪他國資源,控制他國的政治和軍事。今天西方國家的皇族和領袖,幾乎沒有不屬於共濟會和光明會的。撒旦是在很大程度上透過共濟會和光明會控制全球的經濟,軍事,宗教,政治,文化,娛樂,食品,醫藥。民主文明不過是他的白手套。以米國為例,歷屆總統,除了林肯和肯尼迪確定不是共濟會成員外,其他總統或者是共濟會高階,或者被共濟會控制。共濟會是有信仰的秘密宗教組織,信奉」全視之眼」,就是一美元背面的那個獨眼,就是信奉路西佛,事奉撒旦的。每次兩黨推出候選人,其實兩個人都是共濟會的高層,平常私底下都是好朋友,一起開會,甚至一起拜路西佛的。許多時候,大眾並不知情,以為自己的投票可以決定國家的前途命運,那不過是仇敵的雙簧,演一出文鬥加武鬥的戲罷了,誰當選,都是共濟會的人,都是仇敵控制著國家的命脈和方向。

神在過往的200年中祝福米國,也是有原因的。一個是因為建國的清教徒與神立約,另外,米國的基督徒一直都在重要的崗位把持著屬靈的治理權柄。當然,最近一些年米國的屬靈墮落速度與程度,我就不在此敘述了,仇敵如何使用共濟會等精英 社團逐步佔領國家的治理權柄,有機會在和大家細聊,他們也花了差不多200年的時間,仇敵是有策略的。從另外的一個屬靈角度,無論誰當選,我們都應當為他禱告,這是聖經的教導。當然,稍微有點屬靈洞見的,也都明白,重要的國家治理權柄都在敵人的人手中了,求神使用一個敵對的人,來改變現狀,這樣的可能不是沒有,但困難可想而知。王的心,在神的手中如壟溝的水,可以任意流轉。

最關鍵的問題,是今天有許多神的百姓,並不明白權柄的默許和揀選的區別。當我們誤把神對權柄的默許,當成對權柄的揀選時,我們就被仇敵徹底的迷惑了,並對某位領袖產生不切實際的期望,對未來產生虛幻的憧憬。如果兩位候選人,都是共濟會的高階成員,是暗中拜魔鬼的,基督徒卻在這裡興奮的討論哪個是神揀選的君王,豈不是很可笑? 這些領袖的當選,充其量是神的默許而已,或者任憑。有些人說,這些人自稱是基督徒。這也很滑稽,撒旦是撒謊之人的父,那拜撒旦的人,會不會撒謊呢? 如果說某位總統是人揀選的,我或許還信; 如果說是神揀選的,那我們應該問一問,我們之前查考聖經得出的結論:第一,神是否有主動的向他顯現或講話,給他明確的揀選; 第二,他是否相信神,信靠神(真的相信,不是口頭相信,暗中拜魔鬼); 第三,他是否清楚明白神的揀選,而且分享相關的經歷; 第四,他是否清楚神給他的使命和任務,他是否與世界分享神給他的使命。

關於某國剛剛當選的總統,目前有不少其國內的先知,代禱者和牧者,製作了一些視頻,仔細查驗他的身份和歷史,曝光他其實就是共濟會的高階成員,有機會在和大家慢慢分享。為在上的,執政的,掌權的禱告,是我們基督徒的責任,但不代表我們對領袖有錯誤的期望; 我們唯一的盼望是在耶穌身上。我們盼望自己的國家,盼望世界變得更美好,不代表我們失去分辨力,盲從所謂先知的預言。這是末世,保持警醒,總是好的。

撰寫人: O.G – G3news 新聞評論與綜述