Thursday, July 26, 2018

當教會這個屬靈家庭被攻破後 柯克·範士沃斯

柯克·範士沃斯文 | 柯克·範士沃斯(Kirk E.Farnsworth)

作者簡介:柯克·範士沃斯(Kirk E.Farnsworth)博士,曾做過企業執行官、海軍軍官、心理咨詢師、大學教授;1993年曾獲科學與神學著名的鄧普頓獎(John Templeton Foundation Award),並與妻子共同創立一間參與全球宣教的教會。

《今日基督教》曾刊發報道,提及美國一些知名基督教機構的內部環境已變得壓力重重。他們從一些可靠的教會內部備忘錄的拷貝中,赤裸裸地看到一些有問題的領袖總是以毀謗、恐嚇的態度對待同工,人們開始懷疑自我價值,領袖卻不曾因此受過任何批評。人們不敢說真話。他們以為自己處在基督教的環境里,沒想到竟被如此對待。

我親眼看見過,在一間基督教機構里,一個人說出真話就被革職了。這不過是說真話可能遭遇的反彈惡果之一。作為會友,你可能被排斥、攻擊、驅趕;作為同工,你可能遭遇同事反目、被降職、解雇;作為被教會聘請的牧者,你可能被羞辱、減薪、停止服事、解雇。

其中最讓人恐懼的是:你會被貼上「不順服」的標籤,不管真相如何,那個標籤一定會產生影響。對方就是希望用這個標籤繼續控制你,不管你走到哪,都讓你帶著可能再次遭受報復的陰影,最終讓你產生許多負面情緒,例如苛責自己、抑鬱,或覺得自己沒有價值、無人認可等。如果上述情形也是你曾經的經歷,請記住,你並不孤單。

傳統看法認為,只有人才會傷害人。問題在個人,人們很少正視教會和機構的體系問題。其實組織也會失常、失調甚至瘋狂。認識到這點,將使受傷者在面對事實時有一個更廣闊的視野和選擇的空間。



失調的教會或機構的主要表現為:神經質、陷溺型、靈性迫害型(即屬靈虐待spiritually abusive)。當罪的問題在失調的領袖與機構背後潛伏時,我們必須直搗問題的核心。保羅幫助我們指出了邪靈權勢的作用。它是藉著機構組織、人的教導以及傳統所顯現出來的邪惡勢力。我們絕不能低估撒但的詭計。

希望我們接下來所談論的,能幫到那些靈命正受到環境摧殘的人。


掌控者的工具包里裝滿了操縱器

對被屬靈虐待的受害者來說,康復需要經歷三個階段(3R):第一階段是辨識(recognizing)出事實的真相為何,你所處的教會或機構病在何處、病到什麼程度?第二階段是謹記(remembering)事情最理想的狀況是什麼,基於聖經,事情應該怎樣?底線在哪?第三個階段,回應(responding)你所碰到的景況。「我該怎麼辦?」這時你有三個選擇(3F):留下來挑起重擔(Freight),靠主做美好的見證,服事其他受傷者;爭戰(Fight),努力糾正錯誤、推動改變;離去(Flight),對基督徒來說,離去同樣可能是合神心意並榮耀神的選項。

你是否經歷過即使知道對手是誰、也確信自己基督徒的身份,但仍然痛苦到完全癱瘓?這種叫人癱掉的恐懼來自對未來的焦慮。無論留下還是離開,當我們想到萬一決定失誤的後果,想得越多越害怕,結果就一直陷在虛脫無力中。撒但會用恐懼攔阻你的康復之旅,使你長期陷入恐懼的惡性循環之中。除非你能勇敢做出選擇、付諸行動。

第一階段是辨識出你目前所處的環境狀況。一個神經質的領袖一般很需要別人的掌聲來滋潤他們。他們可能很有吸引力、熱情,卻也可能虛偽、不體諒人、利用人、剝削人。他們常有強迫性的控制傾向,想知道組織里各方面的大小事,過於關注秩序,對瑣碎的細節和規則耿耿於懷。他們不允許有絲毫意外,無法通融任何與他們看法不同的事。當他們懷疑別人不服從或對抗,就暗記在心,一旦時機來臨就施以報復,手段極其惡毒。

掌控是上述情形如此具有破壞性的原動力。掌控者會使用工具包來控制人,工具包裝滿了各種操縱器。例如:忠貞度。需要個人用自我犧牲來顯示他們對組織的忠心,領袖藉著褒揚有良好表現的人,來鼓勵大家仿效。

同伙人。在你的面前詆毀他人,給你機會、邀請你參與他們作惡的決策和行為,讓你覺得你和他們是同伙。你一旦沒有當即提出反對,就很難不跟他們同流合污。

單挑。「你有什麼疑惑和抱怨,都可以來找我,只是不要去跟別人說,我會單獨與你見面解答」。這是在分離與征服,目的是:使人孤立,感覺自己被恫嚇,喪失了可以與人彼此扶持、互相鼓勵的機會。如果你去當面質詢,因為你們的談話沒有在公開場合,所以失去了讓別人獲知情形的機會,這就給對方的謊言留了空間。

全體一致。讓你屈服在團隊精神的壓力下,暗示你只有「好的」「合格」的成員才有存在價值。

閹割。隱瞞事實與資訊,讓那些反對者覺得自己像個大傻瓜一般。
以上只是我列出的一小部分操縱器。掌控就像癌症,會一直生長蔓延,最終使整個組織腐敗。留在組織中的人慢慢被沾染,變得只會去服事居上位的人(serve up),竭力掌控下面的人(control down),在同級的同工之間彼此競爭(compete across)。



陷溺型的封閉系統

如果你所在的教會或機構是一個陷溺型系統,它會划地自限,形成一個密閉系統。他們會通過以下幾種過程,使成員難以掙脫——
他們只接受那些能被其利用的人,任何具有威脅意味的人和想法都不能存在。

當發生問題時,只是很表面、膚淺地去應對。如果他們聽到不喜歡的意見,便會誇大提出意見者之間的分歧,他們會說,既然提出意見的人之間都不能達成共識,那麼事情顯然不值得再討論。他們藉著一再給人應許,避免人們看見其所在教會真正的現狀,使教會仍是我們生活的中心。

應許有三種形式。第一種是應許說:教會是我們所有人的大家庭。於是領袖和同工原生家庭所有的失調、病態都被帶進教會。在扭曲的家庭關係里,愛不是基本的要素,控制權才是。人們會為了得到以前的家人、現在的屬靈領袖的認可而竭盡心力地表現。父母再差也是父母,不可能另投別家,所以另選一家教會和事奉的機構,也被視為不忠。

第二種應許被附在教會或機構的使命和異象上。使命越崇高,藉口越多;使命本身成為一劑毒品,使他們有輕飄飄的快感,以為自己的所作所為在神的眼中被看為好,即使他們並沒有做到本應做到的。

第三種應許是付給員工的福利。當薪酬福利成為同工甚至牧者留下來的唯一動機,他們常常會對周圍的不公義和內心聖靈的提醒,變得麻木不仁,即使違背基督徒的底線也顧不得了。

陷溺型教會或機構會獎勵工作狂的行為。成員受到了組織的利用卻渾然不知。做事的狂熱形成風氣後,將挑戰教會的核心價值:靈性的長進。不停做事,成為組織給成員注射的毒品。

陷溺型組織會藉由否認、欺瞞來維持一切都好的錯覺。當有人冒險出來抱怨時,會被當成傻瓜看待。人們好像被注射了毒品,意思是如果有人碰到問題,不管問題為何,全部統一給予一種「屬靈」回答,於是,每個人都認為事情已迎刃而解——除了當事人以外。你時不時會看到領袖以解雇不服從的人來解決問題。



他們會要求你「屬靈地」釋懷

耶穌告誡我們:「你們要防備假先知。他們到這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。」保羅提醒以弗所教會:「我知道我去之後,必有兇暴的豺狼進入你們之間,不愛惜羊群。就是你們之間,也必有人起來說悖謬的話,要引誘門徒跟從他們。」

先知以西結也警告:「其中的首領彷彿豺狼抓撕掠物,殺人流血,傷害人命,要得不義之財。」他又說:「你們(這些肥壯的羊),在美好的草場上吃草還不夠嗎?剩下來的草,你們竟然用蹄踐踏了;你們喝清水,剩下來的水,你們竟用蹄攪渾了。至於我的羊,只得吃你們所踐踏的,喝你們所攪渾的。」

聖經挑戰這些領袖,不要玷污別人的靈命來滿足個人的私慾,不要迫害那些你理應服事的人來養肥自己。領袖藉著別人信仰的表現來增強自己的聲譽。他們必須總是讓人看到他們美好的一面。為此,他們遲早會在靈性上迫害人的。當一個領袖罔顧別人靈性的利益,濫用自己的權柄強迫對方必須達到某種屬靈的標準,便是一種靈性上的迫害(即屬靈虐待spiritual abuse)。

在這種地方,連基本的誠實處理資訊都做不到。對於早已心存定見的人,很難有耐心收集各種資訊,也不會給被認定有錯的人任何解釋的機會。對那些喜歡操控人、看人說話的領袖,他們會向一些人只說出事情的一部分,然後對另一個人只說另一部分。兩方信息未必衝突,卻可能這裡故意遺漏一些,那裡故意誇張一些。這種操縱資訊的方式很政治化,成為利己的工具。

有時,他們希望你「屬靈地」把一切一筆勾銷或視若無睹。他們要你接受現狀——即使結果是不公義的。他們告訴你不要挑戰權威,最後他們甚至說:「沒錯,你是受了委屈,但你必須把一切交給主,忘記一切,神最後一定賜福給你。」但否認個人景況的事實,便是放棄了個人的成長機會。你要勇於承認你所處狀況的嚴重性,不要試圖將之「屬靈地」釋懷。


唯有真正地服事他人,才能保護權柄本身

按照聖經的標準,真正的權柄是服事他人的手段。潘霍華(大陸譯作朋霍費爾)說,真正的權柄「只有在實踐傾聽、幫助、容忍、做宣道的事工時才存在。真正的權柄看起來那樣地不吸引人,我們今日所常聽到的對權柄人士的渴望,往往是種病態的需要:想要崇拜人,建立可見之人的權威」。唯有服事他人,才能保護權柄本身。真正的權柄是一種在服事人之後所得到的結果,而不是服事前就已存在的狀況。

虛假的權柄總是說「假如我們建造了園地,神就一定會來,人要按照我們設立的規則和界限,這樣我們便能為神做工。」他們錯了!

神早已建立園地,是我們必須「來到」。當人不用神的方式做工,邪靈權勢就趁機進入,帶給教會秩序和穩定,正如魔鬼試探耶穌時所許諾的,代價是讓它自己被跪拜。

失調的機構和領袖為了維持假和諧,一再欺騙大眾;不想讓人看出自己真實的醜態來,很像是一種精神分裂。真正的和諧必須能夠容忍與接受不同的意見,在真理中成長。

我們很容易把優先順序搞混了,我們覺得自己必須先完成一些大事、證明自己的成功、獲得足夠的權勢,然後別人才會知道我們有幫助他們的能力和資源。不管理由為何,希望一切以自我優先,絕不是聖經的教導,而是狡猾的成功神學,追求自己的榮耀。

我看到許多領袖迫切地渴求被愛與認同,卻又把權勢看得比愛還重要,結果,他們只是興建了自己的王國。盧雲說:「與艱難的愛相較,權勢是簡單多了。……權勢對害怕建立親密關係的人,試探最大。很多領袖因為不曉得應該如何發展健全的親密關係,只好選擇權勢與控制。很多建立基督教王國的人,都是一些不知道如何去愛與被愛的人。」這真是悲劇。


識破問題的真相

如果你選擇留在一個屬靈虐待型組織里,你最好確定自己領受了兩項堅忍服事的呼召:做先知式的見證人和創傷的醫治者。

先知是替受創之人出聲,為受壓制的人帶來正義。你只有身在其中,才能體驗到人們的痛苦。你必須先辨識出自己個人受到壓制和迫害的經歷,然後勇敢表露自己的哀傷,並代表其他人表露哀傷。

領袖不想聽到哀痛聲,一切如常最好,即使聽到了也裝聾做傻,或推托卸責。你的哀傷並不是直接責備領袖的罪,但卻是批評的有力形式。哀傷可以粉碎樂觀的免疫系統,揭露歌舞昇平的虛偽。身為一個哀傷的基督徒,當你顯露出你的痛苦,是對不公義的抗議。你哀傷,因為你是屬基督的,而基督正透過你在哀傷飲泣。耶穌哭了。

有人會說:「我們必須往前走,教會的異象和事工很重要,過程中免不了有些犧牲。」這是撒但的邏輯。別人可能都耳聾了,你若能忠實地為真理作見證,你自己也會改變。你的傷口將成為神給予你的機會,你已扛起了你的十字架,你的生命充滿了意義。

當你跟大家一起受苦,你便擁有了醫治別人的機會。醫治者要確保自己先要得醫治,反省並對付自己受傷時可能會有的苦毒、怨恨、自義。只有你澄清了個人的經歷後,你才有可能去釐清別人的困惑。你必須要能辨識出問題所在,並能找到希望的徵兆。

如果你所在的組織問題太大,你無法任其惡化,而要推動改變,你必須要知道敵人是誰。

最後,我們都會走到這個岔路口:到底是為了正義站立出來奮鬥一番(fight),還是乾脆離開算了(flight)?如果你留下來推動改變,你要思考該把焦點集中在哪?通常的選擇是把焦點放在領袖身上。但當你仔細察看領袖背後的屬靈光景,他們不斷犯罪以及一再重復的惡習,已經使他們成為撒但發揮影響的通道。保羅認出了誰才是真正的敵人:邪靈權勢。

我們不是與屬血氣的爭戰,邪靈權勢不只是墮落的天使,要求我們無條件地效忠,它還是在位者、掌權者,能以人的法律、傳統、規則、教義表現出來,並經由組織的目標、政策、程序、計劃影響人。那些為世界帶來秩序、穩定,使之免於混亂的組織或架構都可能來自邪靈權勢。

律法、聖殿、表面的虔誠、羅馬人的法律,這些東西被文士、祭司、法利賽人和彼拉多分別崇拜著,成為他們的神祇。耶穌拒絕被這些偶像奴役,或將之榮耀化,祂向我們顯露唯有祂才是那個給予人成就感、使人從捆綁中得自由的終極供應者。邪靈權勢已被耶穌在十字架上解除武裝,最終必被帶到主耶穌的寶座前被完全破除。

除去邪靈權勢要經過三步:

洞察力(discerment)
非神化(de-deification)
示範(demonstration)

在屬靈虐待型組織里,問題絕不僅僅來自人。哪裡有謊言和「一半的真理」,哪裡就會有撒但的營壘。所謂營壘就是一種與神的真道相反的根深蒂固的思想模式、價值觀和行為模式,乃是撒但在組織里活動的確據。

打破營壘的第一步是要有洞察力。營壘的存在通常有以下徵兆:教會或機構的歷史中有尚未面對與處理的罪;人們普遍對教會和權柄有不信任感,無法對機構的目標委身;人與人之間有疏離感;教會或機構內部瀰漫著困惑的烏雲;人們各自分派結黨,有人或小團體試圖壟斷權力。

非神化是挑戰邪靈權勢的管轄主權。不再神化、膜拜邪靈權勢,領袖或是組織制度上的罪都不能再轄制你。只有耶穌基督才是教會的主,我們便不再把希望放在領袖、機構、章程、程序或利益上。

示範則是表現出你的教會或機構仍在耶穌基督的主權之下,打破撒但營壘,改變組織文化,帶領全體歸順耶穌。這一步必須要靠禱告的力量。我們不能把禱告單單當成是一種我們與敵人爭戰的武器,禱告是我們跟撒但真正對打的戰場。

我們以屬天的武器打敗它。我們可以提醒邪靈勢力:它是誰以及它要到哪去。例如,你可以禱告說,撒但,耶穌是來毀滅你惡行的。我要把你在這間教會里的惡行全都曝光。你沒有再次出現的機會了,你去到耶穌基督要你去的地方吧!耶穌得勝!



若主的榮耀已經離開

假如你發現改變的希望渺茫,不必驚訝。以下問題將幫助你決定是否需要離開一個屬靈虐待型組織——

領袖們會順服神嗎?就你所見,領袖是否做出過真的改變?你在支持你所不喜歡的事嗎?你能留下來而不會受到傷害嗎?你能決定自己的界線並謹守界線嗎?你能接受神其實比你更關心你的教會嗎?你知道應該往好土上撒種嗎?假如你今天第一次來到這間教會,得知現今的情況,你會想要留下嗎?

如果你決定離開,仍然有兩個選擇:明白說清楚,然後再離開;直接優雅地離去。離開前,你絕對應該考慮一下,是否需要說出你的真心話。假如你的話無人聽,你可以把腳上的塵土跺掉,徑直離去。如果你所在的地方仍然陷在對領袖的盲目忠誠中,留下來的人也根本沒有影響力,你就不必寄望改變會從內部開始。無聲地離去可能是較好的選項。

有一個根據實際經驗的方法可以幫你決定。只要領袖是比較健康、滿有恩典的,即使有一群非常有問題的羊,改善仍可能發生。因為羊會跟隨牧人。但如果上面有個裝腔作勢、注重外表、謊言不斷的領袖,改變的機會很小。因為羊跟隨牧人。而那些沒有離開的人,很容易在被轄制、被虐待的文化中生根。如果事已至此,你也許要離開。

另外,一旦你發現留下來就需要付上自己或家人屬靈或情緒健康的代價,那麼你要考慮離開。留下來並沒有實質意義,只是幫助其支撐外表的光鮮,好像這裡沒有發生過逼迫和虐待的假象。離開並不會殺害一個死的組織,只會將它原本已死的樣子呈現出來。有時候神會在門上寫上「以迦博」(主的榮耀已經離開,參撒上4、21),然後離開。難道你想要留在一個神已經離開的地方嗎?


(本文摘編自《Wounded Workers:Recovering from Heartache in the Workplace and the Church》,中文版名為《受創的上班族——心靈復健手冊》,柯克·範士沃斯,Kirk E.Farnsworth台福傳播中心,2005年10月出版

轉載自 「 境界」 微信平台

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