Thursday, March 1, 2018

耶洗別之靈乃虛偽之靈最厲害的形式之一

截自《末世樞紐戰》一書,作者:雷克 • 喬納

耶洗別之靈是假敬虔之靈的一種形式。耶洗別是以色列亞哈王的妻子,她很有野心,又有強烈的操縱慾,而亞哈則是個柔弱的領袖,他讓耶洗別支配國家的政策。耶洗別之靈通常篡奪軟弱的領導。耶洗別之靈是想去操縱人,通常藉著政治聯盟,在一種外表柔順與卑微的面具下,取得統治權。可是,一旦這種靈取得權勢,它通常就表現出強烈的操縱之靈與不知羞恥的傲慢。這個屬靈問題當然不僅限於姊妹而已。

耶洗別「自稱為女先知。」(啓 2:20)通常,這是假先知的狐狸尾巴,他們徒有宗教的外表。他們太注意自己的知名度。我們在服事上墮落的程度,跟我們裡面自私自利與渴望知名度的程度是相同的。一個人因沒獲得某頭銜或得到某位份,就很容易被觸怒的話,那麼,他就完全不應該接受那個頭銜或得著那個位置!想要被他人接受或肯定的人,和出於愛主順從主旨意的人,這兩種人的差異,就是假先知與真先知的差異。主自己曾宣告:

人憑著自己說,是求自己的榮耀 (字面的意思是「知名」)。唯有求那差他來者的榮耀,這人是真的,在他心裡沒有不義。(約 7:18)

耶洗別強求自己的知名度,那時她是神先知的敵人。耶洗別是舊約最有能力的先知以利亞的最大敵人。以利亞的服事特別預表為主預備道路的服事。耶洗別之靈則是虛偽之靈(原文宗教的靈)最厲害的形式之一,它攔阻教會與世界為主再來的準備工作。這個靈特別攻擊先知事工,因為先知事工對預備主的道路,具有重要的地位。施洗約翰被希律王的妻子,耶洗別的化身,迫害也是這個原因。先知事工是主給祂的百姓,及時與策略性方針的主要工具。耶洗別知道,鏟除真先知的話,就能使百姓屈服於她的假先知,也必使百姓走進拜偶像與屬靈的淫亂了。

當人聽不到主真正的聲音,他就更容易受敵人的欺騙。這就是為什麼主耶穌稱那時的宗教領袖為「瞎眼領路的」,這些人比世界上其他的人,更知道彌賽亞的預言,但是當他們看見預言中所應驗的那一位時,卻說祂是從別西卜(譯者注:鬼王)來的。

耶洗別的巴力先知們願意犧牲性命,甚至砍傷自己,乞求他們的神顯現。宗教外貌之靈的主要策略,就是在教會里,扭曲對犧牲奉獻的觀念,歪曲我們要天天背起十字架的命令。這種扭曲會使我們對我們的犧牲,比對主的犧牲放上更多信心。它也會使用犧牲與奉獻向神施壓,要祂顯現自己。這是一種可怕的錯覺,就是以為我們多少能用我們的好行為,買到神的恩典與同在。



自義的根

我們不應該為了追求公義、潔淨、屬靈成熟,或求主顯現的緣故,把自己釘在十字架上,這跟使用魔法一樣。我們是與「基督同釘十字架」(參看加拉太書2:20)。假如我們「釘自己」,那只會造成自義。這是驕傲最醜陋的一種形式,那也是驕傲最詭異的形式,因為它帶著智慧和公義的外貌。使徒保羅警告說:

不可讓人因著故意謙虛,和敬拜天使,就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的 [有古卷作這等人窺察所沒有見過的] ,隨著自己的欲心,無故的自高自大,
不持定元首。全身既然靠著祂筋節得以相助聯絡,就因神大得長進。

你們若是與基督同死,脫離了世上的小學,為什麼仍像在世俗中活著,服從那不可拿,不可嘗,不可摸等類的規條呢?
這都是照人所吩咐所教導的。說到這一切,正用的時候就都敗壞了。
這些規條,使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表謙卑,苦待己身,其實在克制肉體的情慾上,是毫無功效。(歌羅西書2:18-23)

虛偽之靈使我們對自己的屬靈情況感到滿意,只要事情發展是以自我為中心,又帶給自己利益的話。驕傲給人有好的感覺,甚至使人神采飛揚。可是它叫我們把所有的注意力,都放在我們做的如何,或者我們跟別人比較的情形,而不是放在神的榮耀上。這樣一來,我們就把信心放在屬靈紀律與個人的犧牲上,而不是放在主與祂的救贖上。

不可否認的,紀律與自我犧牲的心志,是每個信徒重要的特質。可是它們背後的動機,決定我們是出於虛偽之靈,或是聖靈。虛偽之靈借著害怕與罪惡感來鼓動人,也會憑藉驕傲與野心。聖靈產生的動力是出於愛神的兒子的緣故。

喜歡自賤自虐,肯定是虛偽之靈的一個徵兆。這並非說,我們不去約束自己,或是不禁食,或像使徒保羅說的去攻克己身。那是一種變態的喜好,不喜愛神的兒子,而喜歡自虐。這樣做,就顯露這個人有問題。

  
騙人的啓

歌羅西書2:18-19解釋,一個人若有虛偽之靈又喜歡自虐的話,他就很容易陷入敬拜天使中。對於自己所看見的異象,他會採取不恰當的立場。虛偽之靈促使我們敬拜主耶穌之外任何的人事物。這種靈也使人容易去高舉人。我們必須謹慎,注意誰有不當地高舉天使,或神國里的弟兄、姐妹。我們也要注意誰用他所領受的異象,在教會里爭取不當的影響力。神給我們的啓示,不是叫別人更尊重我們,或改善我們的服事。真啓示的果子是謙卑,不是驕傲。

當然,聖經清楚教導基督徒會有先知的經驗,並且使徒行傳2:17也說,在末後的日子里,這種事情會增加。主耶穌也曾警告,在末後的日子里,將有許多的假先知到來(參見馬太福音24:11)。主耶穌藉先知賜給我們啓示是很重要的。對這件事情,仇敵知道得很清楚。所以,它就興起許多的假先知。不過,這些先知是很容易被分辨出來的。正如使徒保羅警告歌羅西教會的,我們必須謹慎那些有啓示但身價因此提高的人。

一個虛偽之靈總會加給我們害怕或驕傲,然而真正屬靈的成熟會帶來更多的謙卑。使徒保羅身上就表現出這種漸進的謙卑。當他寫信給加拉太教會的時候,那時大約在主後56年。他宣稱,當他拜訪耶路撒冷的使徒時,他們「並沒有加增我什麼。」(加 2:6)他這樣說,表示自己跟他們一樣地好,後來,當他寫第一封信給哥林多教會時,那時大約是6年之後。他稱自己是「使徒中最小的。」(林前 15:9)在他寫給以弗所教會的信中,那時大約是主後61年,他稱自己比「眾聖徒中最小的還小。」(弗 3:8)當他寫信給提摩太,那時大約是主後65年,他稱自己是「在罪人中我是個罪魁。」(提前 1:15)他又補充說,他蒙了憐憫。神真憐憫的降臨,就是虛偽之靈的解藥。

藉此,我們應該清楚看到,這位偉大的使徒,在他事奉的頭幾年,並沒有完全脫離驕傲。我們當中,有誰能稱自己已經完全脫離了呢?重點是,我們都在恩典中長進,因此也在謙卑中長進。年輕的使徒也許會釋出許多的驕傲,可是他們仍然是真正的使徒。重要的是,我們往哪個方向前進?因我們的任務或成就變得驕傲?或者我們在恩典與謙卑中長進?

  
殉道症狀

假如跟虛偽之靈混合起來的話,殉道症狀會變成終極致命的一種迷惑。為信仰成為一個真殉道者,為基督的緣故犧牲自己的性命,是我們此生中最大的殊榮。可是,當這種事被扭曲後,它就變成為一種最可悲的騙局。當一個人有虛偽之靈,再加上殉道症狀時,就幾乎不可能叫那人從這種騙局中得釋放,因為他以為他是為福音而犧牲。在那些關鍵時刻,假如他遭受任何排斥或糾正,他都會認為那是他「為信仰站出來」應付出的代價。這就使他更離開真理,也喪失被糾正的可能性。

殉道症狀也可能是自殺之靈的表現。有時候「為主而死」,要比為祂而活容易。那些扭曲十字架意義的人,以殉道為他們的榮耀,超過他們在今生應做的事。十字架要達到的是復活,不是墳墓。

  
治我心理學

在教會里,有一種「治我心理學」運動,想要嘗試取代十字架的能力。以人文主義為基礎的心理學是「另一個福音」,它是十字架的敵人,也是虛偽之靈的另一種形式。使徒保羅確實警告我們:

你們既然接受了主基督耶穌,就當遵祂而行。
在祂裡面生根建造,信心堅固,正如你們所領的教訓,感謝的心也更增長了。
你們要謹慎,恐怕有人用他的理學,和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳,和世上的小學,就把你們擄去。(歌羅西書2:6-8)

我們都需要某種程度的「內在醫治」,可是許多稱為內在醫治的,不過是挖掘老我,又想辦法叫它好起來罷了。這些深度傷痕的答案,不是一個手續或公式,而是簡單的寬恕。當我們來到十字架前,靠著主耶穌的寶血,找到寬恕與真正的接納,我們就找到一種完全的愛,驅走我們的懼怕,並且洗淨所有的苦毒與憎恨。

這看來似乎太簡單了,可是那就是為何使徒保羅說。「我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所有純一清潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」(林後 11:3) 救恩是簡單的,蒙拯救是容易的。仇敵有一個主要策略,叫我們加一點東西到福音里,如此就可稀釋福音的能力,這就是夏娃被欺騙的過程。因為我們認為那太簡單了,不值得接受,除非它看起來聰明或玄秘一些,所以我們就加點東西進去。那就是為什麼我們必須回轉像小孩子一樣,才能進天國的原因。

主曾命令那人與那女人,不可吃善惡樹上的果子,因為吃了必定會死。當撒旦追問夏娃這條命令時,夏娃回答,他們不可吃樹上的果子,也不可「摸它」(參看創世記3:3)。主從沒說過不可摸那棵樹的事。加添命令就跟撤銷命令,具有同樣的破壞力。人認為他可以在神的話語上加添東西,所以當試驗來時,他對神的話不夠尊重,就不謹守它了。假如撒旦能叫我們加添或刪減神的話,它知道我們會像夏娃一樣很快地墮落!

許多「基督徒」哲學家和心理治療師看來似乎有智慧,可是實際上,他們在嘗試取代我們生命中聖靈的地位。有些人確實需要輔導,而且許多卓越的基督徒輔導確實領了許多人到十字架前。其他的輔導則不過是領人到自我中心的黑洞里。那只會消滅人,並且把他們周圍的人也吸進去。不論他們用什麼基督教術語,這種哲學是基督十字架的一個仇敵。

  
結語

基本上,虛偽之靈在尋求替換聖靈的地位,成為人屬靈生命的泉源。它的目標,是要人用「表現performance 」為基礎的悔改,來取代真正的悔改,叫人不能得到神的恩典。如此一來就用驕傲取代真正的謙卑。

真正的信仰是出於愛主,並且愛我們鄰捨。真正的信仰會促成屬靈紀律與順服的。可是,做這些事情是出於愛主的動機,不是為了滿足被重視或接納的心願。一個作妻子因為愛她丈夫的緣故,而保持自己的身材,很容易跟為自我形像而做的人區分出來。前者的美貌會帶著恩典與尊貴;後者可能很吸引人,卻是一種誘惑,是變態的愛。

虛偽之靈基本上是善惡知識樹「好」的一面的表現。當亞當和夏娃吃了園中那樹的果子,第一個結果就是他們注意自己。自我中心是那顆樹的果子內含的致命毒藥,至今,它仍然是毒蛇想加給我們最致命的毒藥。聖靈總是帶領我們進入一個以基督為中心的生命。虛偽之靈則叫我們把注意力放在自己身上,就是極力地要使基督徒的生命建立在表現上。

聖靈使我們與主相連而結出果子。「因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人卻為神的大能。」(林前 1:18)但是,我們必須瞭解這是基督的十字架,不是我們自己的十字架。我們被召要捨己,並且背起我們的十字架,我們不是靠自我犧牲的力量而活,或是從中得榮耀。我們也不「喜愛自賤」,我們贊美主耶穌已成就的,與祂的救贖。借著祂的十字架,我們能站立在神的面前。我們能大膽地來到神的寶座前,完全跟我們的日子好壞無關,也跟我們宗教責任表現的好壞無關。我們被神悅納,與我們能來到祂的寶座前,只跟一件事有關:主耶穌為我們稱義所獻的贖罪祭。

這並不是否定個人需要聖潔。正如雅各所說,「…信心若沒有行為是死的。」(雅 2:17)假如我們與基督連結,我們就不會繼續犯罪。可是,我們並不是先不犯罪,再住在祂裡面,乃是先住在祂裡面,然後再不犯罪。主耶穌就是道路,真理,和生命。假如祂不是我們的生命,那麼我們也就真的不知何為道路與真理了。虛偽之靈極力限制基督徒停留在「道路與真理」而已,而不要我們與主耶穌結合,讓主成為我們的「生命」,真正的基督教不單包括我們相信的事物,更包含我們所信的那一位。

真正的敬拜不是把看見主當作目的,相反的我們已經看見了祂。當我們看見祂,我們就敬拜祂。當我們看見祂的榮耀,我們就不再被自己的好壞所捆綁,我們的心被祂的榮美吸引而去。當神的羔羊進入時,甚至那二十四位長老都要把他們的冠冕放在祂的腳前(參看啓示錄4:10)。那就是真信心的目標:去看祂,住在祂裡面,並且彰顯祂。

這世界愈來愈嫌棄宗教。然而,當主耶穌被高舉起來時,萬人都要被吸引歸向祂。因萬有原是借著祂,也是為祂造的。在每個人的心裡,都有一個像主耶穌大小的空處。除了與耶穌基督真實的關係外,世上沒有其他的事物能填滿人心中的渴望。

當我們與主耶穌真正連接起來時,生命的活水就開始從我們的最深處流出。這活水永不止息。當愈來愈多的人得自由的時候,這水就開始湧流,在地的中間就形成一條生命的大江河。凡飲於這江河的人,將永遠不再渴。他們將找到人心靈最深處渴望的滿足。我們越多脫離這虛偽之靈,這些河水就變得越純淨。


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