Wednesday, March 1, 2017

征服黑暗使者

作者簡介:
柯瑞福博士係美國加州富勒神學院人類學與文化比較學教授。曾在非洲奈及利亞宣教多年,自一九六九年起在富勒神學院任教,並經常應邀在美、非、澳、亞洲各地主領專題研究,並著有《基督教與文化》、《滿有能力的基督教》。


內容簡介:
很多基督徒信主,是先透過個人關懷與帶領而接觸信仰,可見個人談道與造就栽的重要性。作者於行醫之餘,將其自幼追尋信仰,信主後實踐和研究個人談道及就栽培的數十年結晶與眾華人信徒分享。不同於一般類似著作只注重談道過程與容,本書尤其在造就栽培課程及談道實用材料。
這不只是一本實用趕鬼手冊,更是一本能徹底更新您對邪靈及靈界爭戰之觀點的力作。作者以資深神學院教授挺身參與趕鬼事奉,字有其奠基於聖經真理與實踐經驗的精闢觀點。


作者:Charles H. Kraft 柯瑞福 著 / 李賜民 譯




第01章 當真有撒但和黑暗使者嗎?

使徒保羅在以弗所書中所表達對靈界真相的看法,大概連美國最虔誠的基督徒都會覺得奇怪陌生。他說:「因我們不是與屬血氣的爭戰,乃是與那執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。」(弗六12~13)
我們發現保羅所描述的這種真相,大部份都是用不容易的途徑學習到的——全靠自身經歷。我的朋友艾德‧莫腓(Ed Murphy)就是個好例子。有一次他家中發生一件事,叫他如墜五里霧中,一時解釋不出事情的原委。

莫腓教授一改初衷
「爸爸,我不知道怎麼了,我體內有時候好像有東西在控制我,要我做些很怪異的事情。爸爸,幫幫我,我怕死了。我愛耶穌,我想走不偏不倚的正路,但是我到底出了什麼毛病?」
說這番話的是嘉露蓮,莫腓的女兒。莫腓自己是備受尊敬的基督徒領袖,海外十字軍的副主席、前Biola大學教授。時至今日,艾德‧莫腓的趕鬼事工遍布全球,已有一段日子了。但這事發生在六〇年代。那時他雖到過南美洲宣教,對於惡靈的存在卻只是頭腦上的思考而已。他又怎會相信,信主熱切的基督徒如十四歲的女兒竟然會被鬼附呢?在《葡萄園事工雜誌》第四卷一期(一九九〇年冬,頁27~29)中,他撰文憶述女兒被鬼附身的經過。
那時,他原本離家出遊。但太太頻頻催促他回家,便馬上趕回去找女兒談話。他回憶道:「那只不過是一瞬間的惡夢。」
她原本甜美的性情變了。目露異光,向著我尖叫,說不要管她。她眼中出現的邪惡,是怎麼也否認不了的。女兒和我都跪下來,流著淚求主破除壓制她生命的邪惡。
幾星期前我曾注意到她戴了一條項鍊,吊著個小小圓形的墜子,當時我不疑有他。但我們一起禱告時,我卻猛然注意到這墜子。(那是朋友送她的禮物。那人名義上自稱基督徒,卻活得不像個虔誠的信徒。)……查問過後,原來墜子上的星星是個五角形、邪教世界的象徵。我便對女兒說:「除非你丟掉這個墜子,和離棄與這象徵有關聯的邪惡勢力,否則就不會從惡靈中得到完全的釋放。」
她馬上就答應了,並把項鍊扯下來,丟在地上。又認罪悔改,離棄對邪教「無知」的參與,以及對邪惡的搖滾樂所產生的興趣。她甚至認罪說自己的態度自私叛逆。
就在此刻,我們當場就面對面地與惡靈衝突起來。
「爸爸,牠們纏著我不放,我很害怕。」
我命令說道:「滾出去,她已經和你們絕裂了。走開!不准再找她!主耶穌基督在十字架上已勝過你們的主人。我奉主人之名,吩咐你們離開嘉露蓮,不准再回來!」嘉露蓮終於慢慢地安靜下來,快樂地贊美主釋放她了。邪惡之靈都走了。我們在主面前又哭又歡喜,因為祂恩惠常在。
這次之後,還有一點未了之事。原來嘉露蓮參與嬉皮邪教次文化活動的程度,比她先前所承認的還要深入。但是,只要放棄參加他們的活動,並認罪和毀滅一切那種邪惡生活的象徵(包括「符咒」和重搖滾樂歌碟),這樣,就可以重獲因容許仇敵引誘而失去的那份基督里的自由了。

莫腓的靈界觀徹底易位
艾德形容這次經歷是「我基督徒生命中最重要的世界觀易位」,不單是讓他相信了以弗所書所描述的黑暗使者之真實性,並且也明白到就算是基督徒也不一定能對牠們的入侵免疫。過去艾德的看法和大多數福音派信徒一樣,雖有以弗所書和聖經其他章節書卷的警告(彼前五8~9;雅四7;約壹五19),還是認為撒但既被擊敗了(西二15),牠就不能影響基督徒於分毫。他們因此決定大可不必理會撒但了。
然而,類似艾德的經歷卻教訓了很多福音派信徒,對於仇敵和牠的黑暗使者,他們的保守想法顯然與事實不符。雖然他們希望這不是事實,只是他們也發現撒但仍活著且十分活躍,並且曾在他們親愛的人身上依附著。

趕鬼事工非我計劃的一部份
莫腓和我從沒打算過要像耶穌那樣,向惡靈真實挑戰,將牠們趕出去。我想沒有誰會在做生涯規劃時,將這個也算進去吧!那時我甚至連牠們存在與否都不敢肯定,所以沒有比趕鬼更不可想象的事了。
在我的宣教士事奉初期,有一位尼日利亞教會的領袖詢問我這個問題:「你信不信有惡靈?」我雖說「我信,」以求自保,卻不知道自己真的信還是不信。不過,他和其他同工似乎不知怎的,覺察到我對這話題不太自在,所以也不常提起。 
我在尼日利亞的頭五年中,也著實沒有碰到一定得對付惡靈的情況。
但是反復思索他的問題時,我想起以前神學院的神學教科書中有論及撒但和惡靈的一段。不過我想我們是跳過了那段。因為時間緊迫,那教授給我們神學生一個印象,認為耶穌既打敗了撒但,且羞辱了牠(西二15),牠們就僅有供歷史研究的價值了。因此,我們雖接受了撒但和惡靈的確存在的事實,卻不太關心牠們的活動。
然而,在一九八二年,主卻開始向我啓示新的看法(見作者《滿有能力的基督教》一書)。為了預備自己迎接必來之事,我開始閱讀一切有關書籍和細問任何參與這事工的人。我讀過Hammond andHammond的《Pigs in theParlor》,Bubeck的《The Adversary)和《Overcoming,the Adversary》,Harper的《Spiritual Warfare》Penn-Lewis的《War on the Saints》,和McAll的《Healing,the Family Tree》。雖然我讀了不少書刊,卻沒有任何經歷來凝聚理論。
一九八六年初,第一次真實地遇見惡靈的機會出現了。那是在富勒神學院上完「神跡奇事」的課之後,有一位神學生來找我為另一位年齡較大的婦女禱告,她叫做嘉爾(化名)。有人為她禱告,她整個人都僵硬起來了,而且失去理智。我抵達現場時,發現她早已「不辨東西」了。
我將手按在她的肩膀上,對她說:「平安。」這麼做是想將她帶入清醒之中。但不久她又開始全身強烈地顫抖,我奉耶穌的名驅趕惡靈如我在書本上談到的做法。那天晚上,我們從她身上趕出十九個惡靈。隔兩天在我的辦公室又趕出了一個。嘉爾本來就是一位虔誠、被聖靈充滿、事奉又積極熱心的信徒,現在卻生活在前所未有的自由中。
就這樣,趕鬼便成為我事奉的一部份。
目前每周平均有幾次的趕鬼輔導工作,每年都帶領幾次研討會。除了這些之外,還履行身為富勒神學院教授的職務。這都不是我自行安排的!是神要我做的事。與聖靈同工,輔導過兩百位基督徒得自由之後——在過程中對付過幾個惡靈——我相信現在和大家分享神所教導我的功課,該是時候了。因為神希望讀者中能有多人參與這樣的事奉。
聖經列舉的恩賜中沒有舉出趕鬼。但我們各人都必須去做(路九1)。只是我們大多數都不曉得這是基督徒的權利和責任。沒有幾個信徒嘗過見到人得釋放的喜樂。但願這本書能提供足夠的數據安撫你向仇敵挑戰的恐懼,同時增加你對神大而可畏的能力的信心,充滿勇氣放膽與神同工,趕鬼釋放人;鼓舞你以祂交給我們的權柄和能力(路九1)去做耶穌應許信徒的事(約十四12),以及在趕鬼的過程中,使你和耶穌的聯繫更深更親密。你能成為釋放人的器皿——耶穌說你能。
很多人常問我享不享受這種事奉?似乎問的人都以為趕鬼是「打倒、折磨」,使每個人都受創而返的事。「享受」這樣的事奉對他們來說有點自虐狂,所以他們猜疑我會不會也是這樣。
我享不享受呢?唔,大概真的樂在其中吧,但樂的卻不是過程本身,而是結果。公開地戰勝仇敵自然也是很大的樂趣,但整個事奉的核心其實是神愛人之心大大彰顯無遺。祂愛世人,必要成全聖工。這成就就是祂的子民嘗到耶穌在馬太福音十二章28節中所應許的一切,即保羅在加拉太書五章1節提到的自由,和哥林多後書五章17節的新造的人。趕鬼的目的就是這樣:帶領祂的選民進入耶穌應許的靈里自由。

聖經並不輕忽撒但和惡靈的工作
莫腓、我和多人的個人經歷印證了我們所遵奉的典籍——聖經的話。
當耶穌剛開始出來事奉時,祂借用以賽亞書六十一章1至2節來肯定撒但黑暗使者的存在。「主的靈在我身上,因為她用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。」(路四18~19)
耶穌來,是要使被擄的得釋放,不再受仇敵壓制,就是這世界的王(約十四30)所強加的捆綁。仇敵轄制人的目的,就是要攔阻那些與神有個人關係的人,使他們經驗不到祂賜下的自由。但是,救主早已在十字架和空墳中擊敗了仇敵,祂為什麼仍容許撒但繼續折磨信徒呢?這卻是我完全猜不透的謎。
耶穌實在是肯定了整本舊約的一貫觀點。在整本舊約中,我們都感受到邪惡國度經常在背後作祟,左右人類世界的活動。仇敵在伊甸園的活動是再明顯不過的,在約伯記里,撒但再次公然挑戰神的權柄。以色列每次戰爭都遠離神而拜偶像,仇敵或明或暗的干預都清楚易見。
在新約里,希律等設計謀害仍在襁褓中的耶穌,我們也見到撒但站在背後(太二16~18)。耶穌在曠野受試探,和每次趕鬼場合中,撒但的活動就更明顯了(路四11~13)。在猶太領袖反對耶穌的聲浪中,在隨之而來的審判里,以及祂被釘十字架等事件,都可見到撒但隱藏在背後作梗。至於使徒行傳,也記載不少撒但插一腳的事跡,例如亞拿尼亞和撒非喇(徒五1~11)和那被鬼附的使女(徒十六16~18)。另外,新約書信中也有所記載,如鬼的筵席(林前十21),被弄瞎眼的不信之人(林後四24),聽從邪靈鬼魔的事(提前四1)。而啓示錄整卷信息都有撒但活動的記載。
撒但對耶穌說:「這一切權柄、榮華,我都要給你。這原是交付我的,我願意給誰就給誰。」(路四6)牠這樣說其實也是肯定了牠掌世界之大權,耶穌因此稱牠為「世界的王」
(約十四30),保羅則稱牠為「在空中掌權的」(弗二2),彼得又說牠是「如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吃之人」
(彼前五8),約翰說「全世界都握在那惡者之下」(約壹五19)。
雖然這些話都表明仇敵的地位可觀,但耶穌和眾多新約人物中,無一人被牠的活動嚇倒。他們泰然面對惡者的活動,因知道神的能力遠遠超乎仇敵之上。
但是,聖經上也清楚記載耶穌和門徒都沒有低估惡靈。他們不害怕惡靈,承認牠們的存在,且使用聖靈的能力攻擊牠們。四福音里一再提到惡靈和撒但的國度。舉例說,馬可福音中耶穌的各種事奉,有大半以上是與趕鬼有關的。
似乎沒有人懷疑這些聖經記載的惡靈和超自然界是不存在的。只是當時批評耶穌的人懷疑祂的趕鬼權柄從那裡來?(路十一14~22)他們不像現代被西方世界觀所影響的人(參閱作者《滿有能力的基督教》一書),他們從來沒懷疑過惡靈可以內住且會傷害人。我自己的成長經驗也教導我,他們的想法是對的,而保羅寫在以弗所書的一句話也很有見地,他說:「我們並不是與屬血氣的爭戰」乃是與「天空屬靈氣的惡魔爭戰」(弗六12)。
聖經明言,撒但擁有一個強大的國度,每個基督徒都必須處處留心。況且,我們亦生活在這國度中——在仇敵的領土上居住。要瞭解鬼附人這現象,我們一定要瞭解撒但的國度,以及這國度如何運作。在保羅的時代,他能說:「我們並非不曉得撒但的詭計」(林後二11),在我們的時代,就須要學習知道仇敵的手段,以備作戰了。

撒但的國度
撒但的國度是怎樣的組織呢?最上面自然是撒但自己。牠應是以前處高位的天使(也許和米迦勒及加百列同級或相差不遠),牠顯然故意與神為敵,而變成一切良善、正直和屬神者的仇敵。以賽亞書十四章12至15節和以西結書廿八章11至19節兩段經文所指的,雖然是巴比倫王和推羅王,但似乎描寫的也是撒但在天庭失去地位的那一幕。
以西結書里有一段話說的很可能是撒但:「你無所不備……你從受造之日所行的都完全,後來又在你中間察出不義。」(結廿一12、15)以賽亞書另有一段描述「明亮之星」(撒但),說牠「要升到天上;我要高舉寶座在神眾星以上;……我要與至高者同等。」(賽十四13~14)兩段經文都說撒但因叛逆而被摔下去受羞辱。
很多人認為撒但墮落時帶了大量使者同去。有些人解釋啓示錄十二章4節,認為撒但的使者是所有天使數目的三分之一。雖然我懷疑這個解釋不太合理,但世界上似乎真的有龐大數目的惡靈。到了末了,牠們全數都會和撒但一起被摔出天國外(啓十二7~9)。
可是,在新天新地之前,撒但和牠的黑暗使者(又稱鬼或惡靈、邪靈)仍可在地上活躍。據聖經多段記載,惡靈能夠住在人裡面(例如可一21,五1~20,七24;徒十六16)。在牠們之上、撒但權柄之下的,似乎是那些執政的、掌權的等等諸層結構(弗六12)。這組織使邪惡靈物聽從上頭能力更大者的吩咐。因此,牠們的任務只能由上頭惡靈或神的大能所撤消。
每種具破壞力的人類行為,都有邪惡的靈物參與其事。牠們能夠阻礙地上的活動,甚至拖延禱告的回復(但十13)。牠們似乎也有權力控制一處地方或地區,如建築物、城鎮、廟宇等。再者,牠們似乎也有權柄控制社會團體和機構,以及影響犯罪行為如同性戀、毒癮、貪婪、亂倫、強暴、謀殺等。
我們稱之為鬼或邪惡的(我不區分兩者)墮落使者似是最低層的地面「步兵」,有別於高層「在天空」執政的和掌權的(弗六12)。屬靈爭戰中最常遇上的就是牠們。聖經上說惡靈尋找寄居的人(太十二43~45),顯然牠們很嫉妒我們的身體。除了性情不一樣之外,牠們亦具破壞力(可九17~29),且能力和邪惡的程度各不相同(可五4,太十二45)。
撒但有別於神,並非無處不在。雖然牠能夠快捷地從一地往他地,卻只能存在於一個時空之內。因此,在世界各地執行牠的計謀的,是組織里其他成員,包括惡靈在內。除了一般性的任務之外,惡靈的目的明顯地是要騷擾人,特別是騷擾基督徒。撒但討厭神所喜悅的一切。因此牠專挑神喜愛的受造物,再分配給牠的手下去逐一騷擾。
我們可以假設,那些可能防止撒但掌管這世界的人和事都是惡靈決心破壞的首要對象,若可能的話,將摧毀滅盡。牠們槍炮瞄准的首要目標是那些謀求神心意成就的個人、團體和組織等。牠們在人的思想中、甚或在其他方面,製造「堅固的營壘」(林後十4)。牠們攻擊基督教事工,是離經叛道的始作俑者(提前四1),牠們攻擊人的健康(路十三11),也許也破壞天氣(路十一22~25),甚至是「掌死權的」(來二)。只是,牠們擁有的是神容許的能力而已。

屬靈爭戰之真實
我們處在屬靈的爭戰中!新約里幾乎每一卷信息都指出這事實。身為基督徒的我們,不管喜歡與否,都是天國和撒但國度爭戰的參加者。我們生活在仇敵的領土上,可喜的是,我方是勝利者。對於這結果絕無置疑的餘地,不單只仇敵和牠的黑暗使者給打敗了,牠們更飽受凌辱,因為耶穌復活,把牠們擄來,在勝利遊行中「明顯地給眾人看」(西二)。我的朋友浦勤(Ken Blue)寫道:「爭戰是真實的。基督透過十字架和復活而得勝,這是不爭的事實,只是目前還未完全實現。在基督帶著榮耀回來之前,邪惡仍可運用牠那受制、卻蠻可觀的能力。」,
為什麼我們仍在打仗?我也解釋不來。但勝利和最後大掃蕩之間存著時差,也不是在歷史上無先例可援的。舉例說,雖然一八六三年的解放黑奴宣言使近四百萬奴隸在法律中自由了,但還得渡過兩年血腥戰爭,他們才能真正在一九六五年取得自由。
二次大戰也有過類似的延宕。一九四四年六月,盟軍成功登陸歐洲大陸,決定了希特勒部隊的敗亡。雖然D-Day決定納粹黨的潰敗,但是戰爭要等到十一個月後的一九四五年五月,軸心聯盟正式簽署無條件投降書,大戰才告完全結束。雖然勝利可期,但在這十一個月間的歐洲死亡的盟軍士兵,比起二次大戰前期所有死亡人數還要多。
第三個例子引自以色列歷史,也許在某種程度上更切題。即使在以色列人進入應許地之前,神已將該地賜了給他們,那是他們的土地,神已應許給亞伯拉罕了。祂的應許一再地重新立定,而神就揀選了摩西和約書亞帶領以色列人入迦南。但土地卻被仇敵佔據著——那些都是可畏的仇敵,在那地居住多年,若非動用武力驅趕,他們是不會走的。土地雖屬以色列人,但過約旦河佔領土地時,前面卻有爭戰等著他們。神一將土地給了他們,他們就得到了土地,但卻要等候些時日,須再渡過不少爭戰,他們才會真正擁有土地。
正如解放黑奴宣言,D-Day和神賜予土地,耶穌的死亡和復活也一樣——勝利是肯定了,仇敵卻仍逍遙。事情的總結、仇敵的降服、釋放余下的戰俘,及封鎖仇敵等,仍有待發生。我們生存的世代是介乎耶穌的解釋宣言和戰俘得釋之間。
上列每個例子的中場時期都用來作不斷直搗仇敵腹地之舉。擁有土地契約不等於已佔領了土地。在中場時間里一方有土地契約,另一方佔領了土地。擁有契約一方的挑戰,是如何攻取法律上原屬他們的東西。但這卻等於說明戰爭要繼續下去。戰爭還待進行,土地還待佔領,囚犯還待釋放。
所以,我們基督徒活在屬靈爭戰的世代里,得要謹記這點,且裝備自己打仗。我們不敢像部份人那樣,假設已奪回失地了,且粉碎了仇敵的能力。
耶穌說過:「父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」
(約二十21)所以祂徵召所有跟隨者加入祂的決心,使「被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由。」(路四18)祂說,時候到了,要進入仇敵領域,宣告神要拯救心愛的人(路四19)。我們要像耶穌一樣,以聖靈的能力與仇敵爭戰。而最重要的是,我們須以耶穌的理由才爭戰——為要順服天父。
如是,聖經向我們啓示一個似乎矛盾的真理:我們雖得勝,卻仍生活在「輸家」——有相當能力的撒但世界里。惡靈仍自由自在地滋擾人,邪惡繼續遍布全地。常有人問我:「為什麼仇敵仍有這麼大的能力控制人,連基督徒都可以控制?這不太公平啊!」日復一日,總有被仇敵損傷的人來找我。我經常輔導那些情緒、肉體和性方面飽受虐待的人,還有被鬼附的兒童——都是被仇敵「毒打」一身的人。眼見神的子民忍受深重的痛苦和傷害,使我難過憤怒。我雖不明白為什麼神給撒但這麼長的鎖煉(解釋不出來也常使我生氣),但我卻清楚屬靈爭戰是真實的。我決意要奉耶穌的能力打贏這場仗,叫人從仇敵掌握中釋放出來。我們基督徒是被揀選蒙祝福站在得勝的一方的!勝利是肯定的,只是我們仍是屬靈爭戰里尚未完成的一部份。

為什麼務要瞭解被鬼附身的現象?
「我所揀選的禁食……是要松開凶惡的繩,解下軛上的索,使被欺壓的得自由……你若從你中間除掉重軛,和指摘人的指頭,併發惡言的事,你心若向飢餓的人發憐憫,使困苦的人得滿足,……你的幽暗必變如正午……你必稱為補破口的,和重修路徑與人居住的。」(賽五八6、9~10、12)
神希望基督徒和祂同工,服事那些被擄的和受傷的。受壓制的得釋放了,撒但的「領土」就被佔領了,神和我們這些有份服事的,都會分享到受壓制的人得釋放的喜樂。正如上面經文所應許的,周圍的幽暗要變成光明,我們「必稱為補破口的,和重修路徑與人居住的。」以神賜予的能力來釋放被鬼附的、醫治受創傷的,是我們做神兒女的部份產業。
帶著興奮的心情,我邀請你參加這行列,學習奉耶穌的名,把惡靈趕走,釋放人。讓我引用浦勤的話,指出三個原因,解釋為什麼我們該服事被鬼附的人:
剛開始的時候,我學習怎樣醫治病人和趕鬼,目的是要證明福音真確無訛,和更有效地牧養羊群。但過了不久,就有別的動機加入了。我發現,人與人之間的互相關懷是推動人為病者禱告的主要原因。同時,能成為神醫治人的器皿,自是使人興奮不過。為病人禱告直到起色,也是使人滿足的事。
漸浙地,我找到了推動我為病人禱告的最大動力。我讀聖經已有十五年了,卻從沒留意到,當耶穌吩咐門徒傳講天國之時,祂也吩咐他們醫治病患,趕出惡鬼(路九1~2,十8~9;太十7~8;可六12~13)。我因見到耶穌吩咐我們講道,我就講道。今日我卻明白了,祂也同樣吩咐我醫病趕鬼。不管醫病是否有助福音廣傳或是否好玩、是否具效,我都一心一意繼續做下去。現在我知道,耶穌吩咐為病人禱告,我再不能敷衍了事或視而不見了。
浦勤的三個理由是:愛心,個人的滿足感和順服神。讓我們從順服神談起——
一、神預期我們釋放人
我前面提過,爭戰是真實的,也知道基督徒是處於勝方。但是,我們每一個都蒙呼召去服事被鬼附的人嗎?我們都被呼召,去醫治受創傷的和釋放被擄的嗎?如果我們追求成為神預定我們的樣式,和做祂要我們做的事,那麼答案就是「都有」!
「你們若愛我,就必遵守我的命令。」(約十四15)和「你們若遵守我的命令,就常在我的愛裡面,正如我遵守了我父的命令,常在祂的愛里。」(約十五10)耶穌的事奉是從順服天父而來的。祂為門徒提供三年課程,以身作則地教導他們怎樣效法祂那樣順服地跟隨神。所以祂說:「父怎樣差遣我,我也照樣差遣你們」(約廿21),祂便差遣門徒,靠著聖靈的能力進入世界(徒一8),效法耶穌自己所說所作的榜樣。
祂教導門徒的功課之中,以權能事奉神。祂賜給門徒「能力、權柄,制伏一切的鬼,醫治各樣的病」(路九1~2)。祂也吩咐門徒要教導往後的門徒「遵守凡我教訓你們的」(太廿八20),包括將這個人從仇敵手中釋放出來的事工。
但是你也許會問,恩賜呢?首先,經上並未記載有趕鬼的恩賜。明顯地,每個信徒都得了能力(在沒有特別的恩賜下)趕鬼。另外,哥林多前書十二章所列舉的恩賜中,有一項是「醫治各種病症的各種恩賜」(第9節。譯注,聖經原文乃多數,作者此處亦強調不只一種醫病的恩賜,故不作和合本譯。)因此,若我們順服耶穌的吩咐,就會發現每個人都有不同的醫病恩賜,好服事耶穌帶來的不同病人。過去幾年我觀察以順服出發事奉的人,就得到這結論。那些為病得痊癒而禱告的人,發現神在背後支持他們。不過他們的治病效果因情況而異,有些病痛醫治的效果的確較其他病痛好些。
基於聖經的教導,和我的觀察和經驗,總結來說順服必先於恩賜。我們當效法耶穌和門徒的做法,順服神的呼召,將人從仇敵壓制下釋放出來。於是,在順服中我們才會發掘出自己的特殊恩賜。在我們順服時,神才將必需的權柄、能力和恩賜交給我和同工,使被惡靈轄制的得釋放。那些只是旁觀而未踏上順服之路者,永遠都不會找到神所賜予的權柄、能力和恩賜。只有與神同進出才會擁有這一切。
二、趕鬼的第二個動機是愛心
在世界各地或美國,鬼附都是很普遍的現象。仇敵和牠的爪牙都很活躍,且能成功地進入人裡面。來找我和我同事的人,常是一個跟著一個來,使我們應接不暇。悲哀的是,這些人都是在束手無策的情況下來的,連教會、心理醫生和專業輔導員都幫不了他們。原因不是教會和輔導員不肯相助,而是不知如何相助,或是太害怕了不敢插手。
不幸的是,有很多教會和專業輔導員引導會眾相信現在再也沒有鬼了。他們讓被鬼附折磨的人以為自己瘋了,或是犯罪太深所致,這使他們受更多的傷害和背負更多的罪咎。常有被鬼附的人問我:「你說我是不是瘋了?」不少的情形是,他們所求助的牧師或專業輔導員,不是放棄理會他們,就是即使沒有用,仍繼續讓他們來面談。他們通常都不再寄望耶穌能帶來醫治和釋放。
這方面的統計數字很令人深思,尤其見到這些人之中,信徒與非信徒各佔半數。據估計,約五成三十歲以下的美國年輕一代,童年時曾受身體的虐待。而三十歲以下女性則有超過四成曾被性虐待過。「癱瘓」的家庭變成常態。大部份的牧師和宣教士,尤其是較年輕的一輩,大有可能也是來自這種癱瘓的家庭。
更使人驚駭的是,新時代運動(New Age)、撒但教(Satanism)和各種邪教在美國迅速崛起。整片美國土地都遍布新時代運動中心,旅遊勝地就更多,如聖塔菲、新墨西哥、歌羅拉多山脈、費芝他英、亞利桑納州和加州多處(可想而知)。很多學校課程都被新時代思想所滲透。舉例說,最近洛杉磯市曾在三年級學生做過一個試驗,教導孩童如何呼叫靈界導引來幫助他們。幸而在壓力之下,這試驗終被放棄。小說家培拉第曾以小說形式描述類似事件及其結果(見Frank Peretti的《Piercing the Darkness》。) 
警方亦越來越注意到不同形式的血祭。那些參與血祭的,不管是不是罪犯,通常會嚴重被鬼附。可悲的是,警方對這些的關心和瞭解,遠勝於牧師和教會長執。警方大多相信在幫匪犯罪和運毒的背後,有某種「惡者」作祟。
有些悔改而成為基督徒的,具有邪教背景。他們經歷過奇異的得救,使他們在教會中尋求慰藉。但是,早期教會的淨化傳統我們不再傳承了,不再為新信徒去除惡靈依附的余勢。這些新信徒常帶著或部份或全部、那些以前服事過的惡靈進入教會。雖然惡靈因失去那人的靈魂中心,而被削弱了,但還是能依附于思想、身體、情緒和意志多方面(見第三章)。處於這些位置,惡靈就能妨礙人的生活,干擾與他接觸的人了。
無論是源自一般的家庭癱瘓,或有份於異端,神的兒女內心都淌著血,破碎了。他們過去一生屢屢受仇敵擊打,仍有很多是被鬼附著的。我們基督徒不可以叫他們走開就算了,當效法耶穌憐憫他們,以祂的愛和權能來醫治釋放這群人。今日,或許比以往更迫切地,當把耶穌的光和能力帶給周圍痛苦和有需要的人。
三、趕鬼事工會增加你對耶穌的信心
我們每一位朝這方向行進的,都經歷到屬靈生命的重大復興。時常做一些明知做不來的事,真是好得不可思議。我們不能靠著自己趕鬼。如果聖靈不「現身」來作工,那我們就沈船了!因此,惡靈之被趕出、不得返回,經常會使我們謙卑下來、興奮不已,且獲益匪淺。
每次主傾吐出聖靈來醫治病者,祂也把賜福向四周的人濺潑,就好像太靠近瀑布一樣!只要你在那裡,就會被水濺濕。
透過這事奉,我的生命戲劇化地改變了,而神也變得比想象中大得多。我第一次體會到,保羅的禱告在我的生命中應允了。他為眾聖徒祈求,願他們都經歷到「那無可比的大能」,已經交給「我們信的一群」了(弗一19)。因我嘗試順服與神同行,祂就來帶領我,使我越來越親近耶穌,越來越為我們的關係而興奮。
這樣的結論該不是料不到的吧!神不是常常這樣子作工嗎?主關心的,不光只是我們為祂做了什麼事。正如當年祂揀選使徒,祂今日揀選我們「常和自己同在」,而也只有如此,我們才可以出去做見證和趕鬼(可三14、15)。祂關心的首要事務,是我們與祂的關係。所以,走出來,以順服的心「松開凶惡的繩,解下軛上的索,使被欺壓的得自由,折斷一切的軛」(賽五八6)。你若如此行,就會得到無比的賜福,「那時你求告,耶和華必應允;你呼求,祂必說:我在這裡」(賽五八9)。從這事工受益的不只是被鬼附的人,你也得益!耶穌渴望你經驗到無可比擬的喜樂,親眼見到祂透過你來運用大能。

怎樣開始趕鬼事工?
這本書的主要目標之一,就是協助大家開拓這重要的事工。今日需要釋放的基督徒數目已到了令人驚異的地步。我實在不清楚若作較正確的估計,信徒被鬼附的比例會有多高?但我寧願接受批評,還是想提出,大部份教會的會眾,起碼有三分之一是被鬼附的。
我的估計是太高呢?或太低?要有幾個鬼附的人才可以破壞教會呢?半數信徒?未必!在長執會有一、兩個?差不多夠了。是牧師?或是詩班指揮?從經驗所得,我們相信很多教會領袖都曾被鬼附,因為有不少領袖來找過我們。
假如你是撒但,你會怎樣花時間來摧毀教友的生命和事奉?撒但會覺得這事或輕或重呢?我相信牠相當重視這事,因為這群人若得了釋放就能反擊撒但的國度。
我的論點是,對於今日「以色列家迷失的羊」(太十五24),仍有太多的工作要做。如果教會要成耶穌預定的樣子,就一定要有多數神的子民學習怎樣將自由帶給他們。
真要開始這事工,請參考以下我和同工採用的步驟:
⑴我們用禱告開始,讓神知道無論祂叫什麼事發生,我們都以開放的心態來接受。也禱告求主讓我們有機會參與耶穌釋放人的事工,以及必須的引導、權柄和能力。
⑵我們讀一切與此相關的書、聽錄音帶、參加研討會,並向一切有經驗的人請教。現在我們仍繼續這樣做,因為還有許多功課要學。
⑶我們也主動爭取機會和參與趕鬼事工者合作,從觀察和協助中學習。即使我們已開始獨立事奉了,也仍繼續與人合作。讓合作的人主領,讓我們不斷地互相學習。
⑷跟著我們會在不同的教會開研討會,與他們分享我們學到的功課。到目前為止,一直是我做主要導師,但其他人現在也教得成效不錯了。我們的教導最重要的一點就是講授與實踐並行。把人帶到基督里得自由和教授帶人的方法,兩者均建立於效法基督。不光會說,也會實行。
舉辦研討會,我們是採團隊事奉的模式,雖然只有一位或幾位同工講,但每一位都服事有需要的人。其他參加者便觀察,並盡可能地參與。我們希望學習的人都學會做耶穌和我們都能做的事,而不只是討論而已。
(5)無論在研討會上或個人事奉之中,我們都定期切磋所學。現在我們各自建立起個人風格,且都在聖靈帶領下各自在不同的範疇中工作。這樣,我們便可以互相提供洞見、互相學習。

下一步呢?
你繼續讀完這本書,就會發現神教導我們學會的東西了。你也要多看別的書(見參考書目),聽錄音帶——由我講授的或別人主講的都可聽。然而,卻不要有限眼界只看趕鬼的書。記住,趕鬼只是全人醫治中的一部份而已,全人醫治是包括肉體、感情和靈魂等方面的。所以,有下列詞句的書都應該盡量看:內在醫治、醫治過去創傷、禱告事工、禱告輔導和深度醫治。別讓外界對這事工的批評而阻止你與神同工,將自由帶給祂的子民。仇敵可高興你不乾呢!
與廣泛地閱讀並進的,就是實踐,實踐,實踐

征服黑暗使者——第02章 有關鬼附之十二個迷思

主耶和華的靈在我身上,因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢。」(賽六一1)

被鬼附的牧師
有一次研討會午膳休息的時候,我和兩位牧師正談到鬼附的問題,這題目對他們而言相當的陌生。其中一位叫喬治(化名),他提到他這輩子一直有恐懼感,雖接受心理治療已有一些日子,但問題仍在。就在我們聊談之際,他感受到極端地緊張。暗暗禱告過之後,我直盯著喬治說:「如果裡面有恐懼之靈,奉主耶穌的名,我命令你出來。」
喬治顯出極為難的樣子,因為我雖直盯著他,卻「看穿」了他而直接向裡面的惡靈下命令。對於這樣一位不怎麼相信這一套的牧師,我的做法大概是突兀、直接了些,而我又似乎對自己診斷他問題背後的原因,信心過份外露。然後,他的臉上充滿驚異的表情,禁不住一再地說:「恐懼不見了!,恐懼不見了!」
心理學家或會嘗試用自然的法則來解釋這件事。但我的解釋是,喬治裡頭有些東西因接受命令而離去。應用心理學原則無法達成的結果,只消一道簡單的命令就立即見效了。換句話說,我處理這類問題,就當作背後有惡靈存在,且奉主名要牠離去,恐懼就消失,而且亦未復發過。
如前一章所提及,不久之前,我也只能夠同情喬治的處境,建議他繼續接受心理輔導。然而,近幾年因為遇過不少這種情形,就不得不承認真有惡靈這回事。牠們住在人裡面,時常滋擾人,就像喬治所經歷的一樣。
我的看法是,這位牧師裡面住了一個蠻弱的惡靈。牠的任務是用恐懼感滋擾牧師。據我的分析,惡靈並沒有製造恐懼。與這牧師聊談之間,我才發現他幼年曾有過某種經歷使他易生恐懼。因在這方面的軟弱給了惡靈可乘之機,使牠能在他裡面「維持」下去,致使他失去平衡。由於牧師曾在輔導之中處理了恐懼,我想惡靈是已被大大削弱了的。所以,余下要做的,就是將惡靈一次趕走,不准牠回來。那天午膳大概就是發生了這情況。(對了,還是在餐廳里進行的。)
作為這故事的注腳,看看另一位牧師的反應也是有趣的。一開始他的反應是驚訝,最後變成我所謂的「又怕又疑惑」。他很不習慣處於解釋不了的情況下,所以最後便只有「疑惑」的份兒了。他也想用自然律來解釋整件事,好使自己自在一些,盼能控制住場面。
但喬治自己所說的那種感覺,卻不能讓那位牧師就此說過了事。那位牧師就很恐慌了,他朋友的身上都可以帶著惡靈,惡靈豈非到處都是,那麼連其他人都不能幸免了!我覺察到他這想法,便說:「如果真的有惡靈,你是寧願瞭解牠們呢?還是不要理會?」他答:「我不要理會。」
為什麼我們中間有這麼多人對惡靈的反應都是這樣的漠視呢?他們兩位都是牧師,對聖經的認識不淺。但他們同時也是西方人,慣用祖傳的自然律來解釋現實。說聖經中的趕鬼記載是過了時,對他們來說是容易不過的,因為西方人不信隱形的靈界生物。再者,就是惡靈真存在,也只會在世界上其他國家存在,不會在基督教會遍布的美國存在!又再者,即使是牠們存在,但是,「那在我們裡面的,比那在世界的更大」(約壹四4),所以亦不必為牠們傷腦筋。無論如何解釋,對於仇敵、牠的爪牙和手段,我們就是茫然無所知(林後二11)。
此外,如果承認惡靈到處都是,典型的福音派反應就如上述第二位牧師那樣——恐慌,所以急欲逃之夭夭!對靈界惡棍的瞭解增多,再加上不知如何應變,就自然產生恐慌了。通常也摻雜有嚴重的誤會(也是仇敵在鼓舞的),不知道怎樣處理這方面的真相。舉例來說,有一件事使這位牧師很不安的,就是我處理的態度是那麼的輕鬆,而且還在餐廳里進行呢!他心裡想著,若那真是惡靈,牠怎會不製造精彩場面呢?而且挑戰惡靈之前,你不是要先做好各樣禮儀嗎?如禱告和禁食等等。
對這方面,大多數福音派信徒都極度無知和恐懼。其實兩者都不必,雖然我們還不明白一切,但目前累積起來的知識,已夠我們做個好的開始了。就讓我們來清除這方面的迷思吧。下列很多迷思還是撒但得意的謊言呢!

迷思之一:基督徒不會被鬼附
撒但很愛用這招技倆。如果牠能使基督徒深信不會被鬼附,牠的惡靈就可以在這些基督徒和教會里為所欲為了。
著名的基督徒領袖也推動這迷思。起碼有整個宗派將這列為信條(見Reddin《Power Encounter》)。這信條以為,既然基督徒有聖靈內住,惡靈也不能同時內住——有關這假設他們也無意識地用在解經和解釋人類經驗上。他們雖然堅稱這說法是奠基於聖經真理,事實上卻是根據上述假設,然後以此假設解經。
這個未經深究的假設實際上卻非常危險,因為如此一來,既相信它,就不會去思考別的可能性了。因此,不管基督徒被鬼附的表現有多明顯,他們就是不會想到「惡靈內住」的可能性。再者,即使他們終於承認了「惡靈內住」的事實,他們的假設也迫使他們否認那人是基督徒。於是那人就受雙重的責備了——一是因內住了惡靈,二是因「未完全接受基督」。
我常這樣想,真希望不信基督徒會被鬼附的人能花幾周時間來跟我到處走走聽聽,把那些被鬼附的基督徒的見證前後對比一下,看看被釋放之前及之後有什麼分別。那些誠懇地看過證據的人都改變看法了——舉例說有Merrill Unger、莫腓和我們這一群之中多數的人。面對如山的證據,倒是不信的人需要找到反證了。他們得嚴正地處理證據,態度得比Opal Red-din的(Power Encounter)這本幾乎是經典的著作更嚴謹。—旦他們這樣做了,就只會有兩個選擇,一是同意基督徒可被鬼附,二是發展出一套精緻的理論來解釋基督徒被鬼附這現象。
話雖如此,堅持基督徒不會被鬼附的觀點,其實也不是全錯。惡靈不可以佔據基督徒的靈魂,即他的中心,亞當犯罪後死去的那部份,因為現在住在那裡的是耶穌。不過,正如罪一樣,惡靈可以內住其他層面。在與仇敵爭戰的過程中,對部份基督徒來說,既要與內住的惡靈爭戰,亦要勝過內心的罪惡。

迷思之二:人被惡靈所「佔據」
說英語的人常用demon possessed(被鬼佔據了)一詞來形容被鬼附著的人。這都是英文翻譯之過,把希臘原文daimonizomai錯譯了。不管是較早期的或甚至是新國際版(NIV)都譯成「被鬼佔據了」。
下面技術性的解說,請讀者忍耐。既牽涉到撒但應得的份,翻譯不馬虎是很重要的。用「被佔據」一詞就大大高估撒但所能做的事了。
「Daimonizomai」一字在馬太福音共出現七次,馬可福音四次,路加、約翰福音各一次。另一同義的術語「echein daimonion」(有鬼)在馬太福音出現一次,路加福音三次,約翰福音五次。路加福音里兩詞是互換使用的。聖經作者可能用daimonizomai—字,指的是比echeindaimonion稍嚴重的惡靈控制,但英語譯者卻僅將兩字通譯成「被惡靈佔據了」。較恰當的譯法,兩者都是「有惡靈附著」(haveademon。可參見好消息譯本Good News Bible的太四24,八16,廿八33,九32,十二22,十五22等。)(譯注:作者提出的問題出於英譯聖經。中文和合本作「被鬼附著」,是佳譯。)
準確地描述惡靈與寄主間的關係是很重要的。「被惡靈佔據」一詞誇大了絕大多數惡靈對寄主能產生的影響。用這詞描述極端的例子也許還說得通(例如太八28~34中,加大拉被鬼附的人)。但普遍說來,若如此標識大多數與惡靈爭戰的人,卻是誤導和引起傷害了。我的估計是,惡靈影響力達到「佔據」程度的個案數目少於總數的十分之一。
所以用「有鬼附著」或「被鬼附著」等較中肯的詞彙是好多了。兩者忠於原文希臘文,且嚇壞人的危險性亦較低。Unger這樣說:
「被鬼佔據」一詞不見於聖經。這詞明明源自一世紀的猶太史學家Flavius Josephus,後來再引進教會詞彙里去。新約聖經常提到被鬼附的人,用的詞語卻是「被鬼附」、「被惡靈附」、「被群鬼所附」或「被活鬼附著」等。這些不幸的人被惡者所害,常被稱為「被鬼附著的人」(daimonizomenoi),意謂他們的心靈、身體內住著單獨或成群的惡靈,週期性地滋擾他們,折磨他們的身體和精神。
這些較中肯的詞彙不但不會多給撒但該得的份,還有助於我們分辨不同程度的鬼附現象,和更準確地標示牠們的強弱狀態。舉例說,上面提到的那位喬治牧師,若說他被鬼附,而附著的鬼只有十級強弱中最弱的第一級,這和說他被鬼佔據了,是很不一樣的含義。事實上,喬治距離被那微弱的恐懼之靈「佔據」的程度還很遠。他經常覺得不安,卻沒有被佔據,因為那惡靈沒有能力完全控制(佔據)他。牠只是屬於一級左右的附著程度。第六章里我們還會解釋這等級的。
今日的文字工作者絕大多數都捨「被鬼佔據」(demonpossessed或possession)不用,而採取「被鬼附著」或「鬼 附」的字眼(見Unger的《Demons in the Wor WToday》和《What Demons Can Do To Saints》;Dickason的《Demon Possession and theChristian》;White《The Believer’s Guide to Spiritual Warfare》;Wagner的《Engaging the Enemy》;以及Wimber的《Power Heading》)。另外,「挫傷」、「壓制」或「捆綁」等意義不精確的字彙,可以用來描述惡靈從外面影響人的工作,我卻避免用來描述裡面內住的情形。
憑個人的經驗,我相信惡靈無法時時完全控制人。只有在極嚴重的鬼附情形下,才可能讓人或長或短時間的全面性心靈癱瘓。就算是有這種情況,用「嚴重鬼附」還是比「被惡靈佔據」好。如上面所述,惡靈怎麼樣也不能全面控制基督徒,因為牠們不能住在這人的靈里,那是耶穌的居所。第三章會更詳細地討論這事實。

迷思之三:趕鬼一次包妥
常有人問我:「似乎耶穌一下命令,惡靈就馬上逃遁了。我們試過,為什麼卻不成呢?」好些試過趕鬼釋放人的基督徒都灰心了,因為事情不如耶穌辦得容易。
真希望我有好答案,事實上,我只能推測而已。有時(如喬治牧師那樣),一引進耶穌的大能,惡靈馬上就竄逃。有一次,我一挑戰了惡靈,牠就說:「弄我出來吧!」只消叫牠走,牠就走了。另有一次,不用等多久,那惡靈就說:「我不喜歡這樣!我走了,還要帶所有朋友一起走!」我只需要說:「那就去吧。」牠們就都走了。可是,遇到這些情形,要記住做跟進的功夫,看看有沒有內在醫治的需要,以協助那人杜絕惡靈再犯的機會。
不過,趕鬼通常要花更多的時間,尤其是在處理情緒和屬靈垃圾的方法上,就更花時間。我常想,耶穌會不會處理這些.垃圾,又怎樣處理呢?保羅在以弗所書四章17節至五章20節亦提出,第一世紀亦有類似的情緒和屬靈問題。
耶穌醫病趕鬼至少有三次似乎不是實時趕出污鬼。格拉森趕鬼一役(可五1~8),第8節記載耶穌「曾吩咐」那群惡鬼離去,所以這次趕鬼似乎相當費時。(譯注:第8節英譯作「was commanding」有連續之義,和合本只作「曾吩咐」是過去時態)。同樣地,在伯賽大(可八22~26),主也要二度觸摸瞎子的眼睛才能使他完全看見。另外亦有門徒趕不出惡鬼的經歷(可九18),耶穌說原因在於:「非用禱告,這一類的鬼總不能出來。」(可九29)
在我的經驗里,趕鬼很少一次辦妥的。若是可以,我當然樂意手腳快些。但是,對我而言,趕鬼就是快不起來,至於什麼原因我也沒完全搞懂。只是,人既奇妙地從邪靈轄制中釋放出來,花再大的工夫也值得。
我的果效和耶穌的果效有差距,我猜是因為耶穌和天父是完全的合一,「惟有看見父所做的」祂才會做(約五19)。因與天父完全的合一,耶穌每次作工,都帶著完全的能力、完全的權柄和完美的掌握時機。我知道自己沒有這麼完全,因此常常驚嘆神不計較,仍使用我。
耶穌常花很多時間與天父單獨相處,從祂那裡接受了權柄、以及下一步事奉當行的路,然後祂只服事天父指示祂的人。祂一定打從成千上萬的人身邊經過,而那些人不是生病了,就是感情受創傷,或被鬼附著。可是,祂卻不匆忙地跑去醫治這些人——只服事那群天父替祂揀選的而已。耶穌既是如此,我們的首務當是與神親近。按理講,如果我們如耶穌那樣完全地聽到神的聽音,且順服指示,我們大概也能像耶穌那樣做祂的工作。
然而,我們能夠瞭解,在天國的這一方,是不會和天父完全合一的,因此,在能力、權柄和掌握時機上,我們都會不足。為此,我與友人浦勤採相同的態度:「不管這『醫病趕鬼的事工』是否好玩,或甚至有沒有效,我都一心一意繼續下去。現在我知道,『為病人禱告』這吩咐是不能再敷衍了事或視而不見的了。」
就算要比耶穌醫治趕鬼多花些時間,或是與天父親近仍未如耶穌般完全,祂的誡命卻是要順服的。透過這事工,耶穌賜多人自由,也使我們生命得到興奮的滋潤,這就使一切超值千倍了。神讓我們使用祂的大能來作工,是好得無比的事。這能力遠超過我們自己的能力,使我們足夠做耶穌應允我們會作的事(約十四12),而這卻是明知自己做不來的,就怎麼也不會想到退出。見到重獲自由的人微笑,真是太高興了!

迷思之四:所謂鬼附,其實只不過是精神病
自由派(Liberal)的基督徒一般以為,聖經中耶穌趕鬼的記載只不過是祂應付精神病的方法而已。他們說:「耶穌只是順應當日流行的觀念,才以惡靈為禍首。其實那時就知道我們今日的知識了,亦即所謂鬼附其實只是重量級的精神病個案罷了。」
可嘆的是,連福音派中間亦流行類似說法。以自然法則為依歸的西方世界觀(見作者《滿有能力的基督教》一書),使深受此影響的人不易相信超自然界是真實的,亦不信撒但和惡靈的存在。在成長過程中,總被老師灌輸「眼見就信」、「眼不見即不存在」等理念。帶能力的隱形生靈在童話里就沒問題,卻萬勿當作是真的。
尤有進者,我們對西方科技成就(包括心理學)是如此佩服,就不難想象,科學家也不一定能正確解釋這種現象。若說今日的科學家、學者解釋鬼附現象不見得比一世紀的人出色正確,大多數西方人恐怕不會接受。若碰到有人的行為像四福音記載的被鬼附者一般,我們便會帶這人見心理醫生。雖然晚近的研究亦懷疑心理輔導對嚴重個案不會奏效,我們還是習慣性地去找心理醫生。
於是,我們懷疑鬼附現象的「屬靈」解釋,卻從不懷疑我們的西方世界觀正確不正確。然而,我們這群從自然法則世界觀的前提中「炸」出一條路來的人,卻不能將鬼附現象簡化成心理現象。同樣亦不能視所有心理病為鬼附所致。精神病和鬼附是不相同的事,若混為一談,就墜入迷思里去了。

迷思之五:所有情緒困擾都是惡靈惹的
戳破迷思之四的人,相信惡靈的存在,卻會走上另一極端。他們相信所有情緒困擾(別的問題亦然)全都是惡靈引起的。很多五旬節派和靈恩派就屬於這種「瘋狂邊緣」的立場上,使大批信徒及非信徒望而卻步,不肯考慮惡靈存在的可能性以及牠們的活躍非常。
雖然我堅持鬼附是很普遍的現象,我卻也清楚情緒困擾極少由惡靈鑄成的。這些困擾有別的成因,舉例說,若有小孩被虐待,雖然有惡靈驅使虐兒者動手,但是,引致小孩產生問題的,不在於惡靈,而是他被虐待之故。小孩可能會,亦可能不會因被虐待而招鬼附。情緒受傷害是一回事,若又被鬼附是另一回事了。我曾輔導過好些兒時被嚴重虐待過,卻沒有被惡靈侵襲的人。我也輔導過受惡靈侵襲的人。
討論下一個迷思時,我會談到,撒但和惡靈是不能繁衍創造的,因此不能從無中生有。牠們只能附於某些已有的事物上。某問題是否為惡靈所依附,就得由試驗中知道了。我們不能簡單地認為,所有問題都是由惡靈製造的。這過於簡化了。
我不清楚惡靈究竟參與多少百分比的問題。印象中,雖然惡靈至少間接地有份於大多數問題,牠們卻不是製造者。不管這印象正確與否,我都可以設定惡靈參與很多事,在外或內行事。第五章還會討論到牠們的工作,大多數是在人外面進行的。
我相信牠們製造情況的能力,是在牠們對人對事有影響力的範圍內。不過惡靈也是見風轉舵的。所以,若虐待不是惡靈引發的,牠們就會來落井下石。或者有人萬事順利,牠們就會盡其所能,推使這人或忽略或誇大或逆轉順利的情況。
因此我們必須透過牠們存在的事實和牠們的策略及限制來看惡靈。我們常會提到兩個限制,就是神的大能和人意志的堅韌。牠們無法抗衡神那施展中的大能和人堅強的意志。當人的意志堅強,又有神的大能加力攻擊惡靈時,牠們就贏不了。然而,這意志雖有接受神賜能力的潛質(每個基督徒都有這潛質),若人對這方面沒有認識,邪惡的仇敵仍可玩弄這意志,讓人自以為沒有能力處理引誘和攻擊的。
忽視惡靈的工作是愚笨的。但信牠們過於所當信的,也是愚笨的。

迷思之六:這些問題的性質若不是被鬼附了,就一定是情緒困擾
美國人都有「非此則彼」的心態,也傾向於找尋容易解釋的答案。這很多人以為,我們討論的這些症狀,原因若非被鬼附,則是情緒受困。因此,持「自然律管理」心態者便傾向情緒困擾的解釋。而較清楚靈界存有者,則想怪罪於惡靈。相信問題既可以是被鬼附,亦可以是情緒困擾的卻想將兩者清楚劃分、互不相干。
可是,以為這類問題可以清楚地井然劃分,本身便是個迷思。這類問題是不能整齊地二分為情緒困擾或惡靈影響的。根據經驗,我總結出以下兩點:,
⑴人可以有情緒問題,卻沒有被鬼附的現象。
⑵人可以有情緒的、身體的或屬靈的問題,而且有惡靈依附其身。
惡靈無法從無變有。牠們像撒但一樣,是不能繁殖的,牠們只能在已有的事物上工作。這些情緒或屬靈的問題就是「引來老鼠的垃圾」。但是,不是所有的情緒困擾都足以引來「老鼠」的。因此,很多有情緒疾病病症的,只是患了情緒病而已。但是,有人有類似病症,卻可能是生了情緒病,又被鬼附所致。
既然如此,我們要謹記,不要只尋找惡靈就算,或是找到了惡靈對付完了就算。醫治的目的是要在任何有需要的層面上使病者康復。如果問題只是情緒性質的,就只處理情緒問題好了。但如果情緒之外尚有被鬼附的問題,就得兩者兼治。
不管有沒有惡靈作怪,情緒上的問題總是最主要的。被鬼附是次要的問題,就像老鼠之於垃圾是次要的一樣。如果只是趕走老鼠而留著垃圾,那人仍在危險在線。但如果垃圾倒空了,就自然影響到老鼠。因此,不管有惡靈與否,我們追蹤處理的主要問題是——屬情緒的或屬靈的垃級。
所以,有別於其他趕鬼作法,我不會將人分成兩類,被鬼附的和情緒有病的,然後用不同的方法處理不同的類別。反之,我認為情緒的問題就以處理情緒的方法去做,先不理是否同時有惡靈,這是應做的首要一步。如果後來發現那人也被鬼附了,可以等待惡靈的「食物」(那些情緒問題)大大削滅之後再處理。到了那時,仍然依附的惡靈比起當初是軟弱多了。這樣做,是因為認識到人被鬼附,真正的原因無論如何都不是惡靈在主導,而是惡靈依附著那些深層情緒衍發出問題。
因這做法,我們從不認為自己的事奉只是一種「趕鬼事工」。趕鬼從來都不是件「簡單」的事,不是只趕出惡靈就了事,因為「重要的」是讓惡靈進入的情緒創傷。將內在醫治禱告、趕鬼和基督徒健康輔導合併使用,就是被鬼附者得整全醫治的鎖鑰。這方面對那些被嚴重虐待過的,如撒但教祭禮虐待的受害人,特別有效。

迷思之七:美國鬼附現象不多見
常有教牧同工問我,為什麼美國信徒需要瞭解鬼附的種種?他們相信,基督教影響美國既如此透徹,仇敵斷不能在這裡做什麼工作。不同於一般美國老百姓的是,這班人相信惡靈存在,只是他們仍然在別的方面被蒙騙了。首先,他們以為基督教在美國的影響力足以阻止鬼附情況。第二,他們以為鬼附有明顯的現象。第三,既然鬼附可清楚看出,那麼只有鬼附明顯可見的地方才有鬼附,就像其他社會那樣。他們又以為撒但這麼聰明,怎敢到基督教盛行的美國進行鬼附。但他們卻未想到,撒但有足夠的才智,懂得使用隱藏的方法,那是遠比他們想象的更隱密了。
這個迷思極普遍,破壞力亦極強。仇敵見到這麼多基督徒長執、教會和信徒接受牠的謊話,牠高興得不得了。但真相其實是——離開完全沒有鬼附的情形,美國還遠得很。願意開放自己看清仇敵的,就會見到牠的指紋到處都是。有眼可看的就留意看下列各點:
⑴幾乎所有美國城市都設立了邪教組織。組織里用的是撒但的能力,透過看手相、占卜的、心靈感應的、讀tarot card(—種預卜未來用的一組牌)、占星的等等人物,把能力傳送出去。通靈的、科學宗教信奉者(scientologists)和心靈感應的都會在傳媒上賣廣告招攬顧客。此外,微通派廟宇(Masonic Temples)、基督徒科學宗教教堂(Christian Science)、摩門教和耶和華見證人的聚會地點等等,這些成立較久的組織都易使人得到惡靈依附。佛教和伊斯蘭教廟宇林立。空手道和太極拳教練都定期將自己和門徒委身於惡靈之前。
⑵很多時候,基督徒圈子對於惡靈的真實,知道得似乎比世俗更少。時代雜誌曾專題討論邪惡(一九九一年六月10日)和非正統的醫藥人員(一九九一年十一月4日)。十一月這期介紹了幾種邪教的治療法,它們多半會演變成被鬼所附。真的,新世紀運動(New Age)、冥想和類似的邪教作法,對治病影響至巨。有那麼多的健康食品店感染到惡靈,每次進去都求神的保護是個好作法。再者,有些小學的課程還教導小孩怎樣和靈界引導或和惡靈接上關係。
⑶報刊和電視電子新聞媒介都經常轟炸讀者或觀眾,大肆報導邪教祭禮和虐待人實況,如連環殺手李察‧藍瑪滋(Richard Ramirez「夜行殺手」)的撒但教象徵對象和語言;參加撒但崇拜的李察‧波高唯滋(Richard Berkowitz「森之子」)和亨利‧李路加斯(Henry LeeLucas)等都曾大屠殺過;另外脫口秀Geraldo的撒但教徒;被控訴在托兒中心性侵犯兒童的;以及在德州墨西哥邊界地區全家被獻祭而死,這些都使我們耳朵竪了起來,究竟還有怎樣可怕的事未傳開呢?撒但教徒駭人的活動(見Larson的《Satanism》)和新世紀運動信奉者的手段(見Groothuis的《Unmasking the New Age andConfronting the New Age》及Chandler的《Understanding the New Age》),這些都應便我們留心注意,並做些事來輓救狂瀾。今日美國人無知地願意被鬼附的,大概是前所未有之急劇增加了。
詹姆斯.費信(James Friesen)是位基督徒心理醫生,專攻多重人格分裂症。他在近著《Uncovering theMystery of MPD»》一書中,提供好些發人深省的統計數據。他報導說,美國起碼有十萬以上的國民是兒時受過撒但教祭禮虐待的。更叫人震驚的是,洛城對抗祭禮虐待行動組(Los Angeles TaskForce on Ritual Abuse)發現,超過一百間加州學前兒重中心都曾參與祭禮虐待。費信又引用了其他數據說:「單單由學前兒童中心的龐大數字所示,美國兒童似乎正大批被灌輸撒但教教條。」然而,絕大多數這類罪行罪犯都未受處分(費信記錄了幾宗例證),基本上是因為好人都不會相信這種事竟發生了,亦不會採取行動。
美國各區都有惡靈活動。再者,一般人發現參與撒但教和邪教活動的人其實都不是典型的「幫派匪徒」。這些人在日常生活中的行為多數很正常,而且不少人還是社會顯貴,如醫生、教師、律師等,有時甚至利用教會的場地來辦祭禮儀式。
報導這類資料,起碼有三個充份的理由支持。首先,這類虐待活動在美國正大規模地進行,美國人必須調整信念系統來接受這事實。其二,成人參與這種祭禮或小孩在這種祭禮中被虐待,都會被鬼附。其三,耶穌基督的教會得蘇醒過來,行使神獨特的能力,釋放受害的人。鬼附的問題不是只有在海外事奉的宣教士才要面對,「全世界都握在那惡者手下」,美國亦不例外(約壹五19),正如費信所言:「好人,若罷手,邪惡就散播開來了。」

迷思之八:被鬼附的都犯了叛逆之罪
好意的基督徒若向被鬼附者暗示說,被鬼附是因為他們有罪和叛逆了真理,這造成的傷害可不小。耶穌從沒因被鬼附而怪責人,以為「鬼附都是故意自招才發生的」是荒誕的話,等會兒就會討論到。故意的招惹只是被鬼附的其中一種方式罷了,而且在基督徒中間,這還是很少見的。
有人曾說,我們基督徒都善於攻擊受傷者。被鬼附的人又痛苦又混亂,已夠他們受了,再暗示他們自找苦吃,無疑是落井下石。我輔導過的人之中,有很多人來找我的時候,心裡充斥著羞愧,又害怕這種折磨顯示他們與神的關係出了大亂子,甚至神也不會原諒他們了。
這些被鬼附的基督徒,幾乎無一例外,都不是叛逆基督或在罪中打滾的。反之,他們是勇敢的信徒,深愛著耶穌,卻解釋不了那轄制生命的是什麼東西,亦沒辦法釋放出來。德俐的情況就是很典型的例子。每次崇拜,她心裡都產生重大的爭戰,那想要站起來溜走的衝動,幾乎戰勝了她。
觀察她的生活和靈修情況,可以明顯地知道她是對主深深委身的。因我知道惡靈憎恨崇拜,就懷疑她經驗到的可能是惡靈干擾。處理了幾件德俐生命中那些大多數都和自我形像有關的垃圾之後,耶穌就使用我,將幾個蠻弱的惡靈趕出來,德俐現在已能全心全意地敬拜神了,再也不受惡靈干擾。
有一位牧師來找我,就叫他做保羅吧!保羅吞吞吐吐地承認,從小就聽到頭腦里有聲音。他也認為,如果那些聲音是來自惡靈的話,那即是說他的屬靈生命出了事故,因而產生強烈的罪咎感。這還不打緊,他覺得那些聲音真是惡靈的話,他自覺沒有資格再事奉神了。可是,我們卻發現,他之被鬼附是從祖先承受的(見第三章),因此他不必背負罪咎。今日,他已體會到耶穌釋放他的大能了,就不再背負著罪咎和惡靈。
真正嚴重的鬼附者卻疏於來尋求輔導,來的人都是曾被重創或虐待的,雖非因他們的過錯而受慘痛折磨,卻給惡靈開了一扇門,讓牠們能進入生命中。通常他們都是兒時被虐待過,而施虐的人卻是他們信賴和想取悅的家人。有時虐待還有撒但教或祭祀的一面。這些人不是因受虐而被鬼附,就是從祖先承受惡靈,若再暗示這都是他們的過錯的話,就太不像基督徒的行為了。他們都是受害的一群,而按照宇宙間的某條律則,亦被鬼附著。
退一步說,即使是在叛逆中,基督徒被鬼附著,亦不須要再添加罪咎感,使人百上加斤。耶穌不是這樣做的。第一章的嘉露蓮和第三章的德莉薩,都是在叛逆中招引惡靈的——德麗莎明知故犯,嘉露蓮卻不知不覺。但對兩人來說,與耶穌的甜美關係是太寶貴了,遠勝於長久居住於招惹回來的惡靈中間。因此她們就尋求輔導。耶穌的做法是,連她們選錯了都不會置諸於死地。雖然被鬼附是叛逆的結果,我們接待她們,不應看她們的叛逆,應看那渴求得釋放的心。而耶穌也恩待她們,叫她們得自由,且沒有一絲指責。
使被鬼附的人傷上加傷是很殘酷的行為。他們需要的是耶穌的愛和能力,叫他們得自由,不再捆綁於惡靈、內心自發的罪咎感或外面基督徒圈子施加的罪咎感。除了趕鬼之外,他們還要信靠約翰福音八章32節的真理,說不必背負這情況的責任,若有任何要負的責任,也是可以得赦免的。「如今……就不定罪了」(羅八1),那些被惡靈折磨的,也都不定罪了。

迷思之九:有「特別恩賜」才可趕鬼
很多基督徒以為,一定是那些超級屬靈和有「特別趕鬼恩賜」的才可以趕鬼。他們以為,只有那些有「趕鬼恩賜」或特別用膏膏立過的,才可准許他們輔導被鬼附的。撒但很愛用這迷思,因為這樣一來,他們連試一試趕鬼都不會。
可是,經文沒有提過趕鬼的恩賜!新約沒有一張屬靈恩賜的清單是包括趕鬼的(林前十二1~4;羅十二1~8;弗四1~16;彼前四7~11)。醫病、行神跡或辨別諸靈等恩賜是否暗示了趕鬼的恩賜,雖有爭議,卻沒有單獨提過趕鬼作為一種恩賜。我相信這是因為所有信徒都有趕鬼的權柄。
耶穌在地上時,以聖靈的能力趕出污鬼。之後祂將趕鬼權柄交與門徒(路九、十;先交給十二使徒,後交給七十二門徒)。不久之後,又把聖靈賜給他們(約二十22),那是祂自己行大事的能力源頭。祂又同這能力命令門徒教訓他們的門徒遵守「凡我所吩咐你們的」(太廿八20)。我認為這句話的意思就是說,我們每一位既如門徒那樣得到了聖靈,且受教訓要遵守耶穌的吩咐,我們就當趕出污鬼,不管覺不覺得自己有特殊的恩賜來事奉,還是當服從。
既領受到聖靈,我們就確信自己有了能力。既又從耶穌領受了權柄,一如門徒那樣,就知道自己有權趕出污鬼,。要做的,就是行使早已交給了我們的能力權柄。
雖然每位信徒都有權柄和能力,我們卻得弄清楚,特殊的恩賜對於趕鬼是功效昭著的。這亦即是說,特定的趕鬼恩賜雖不是趕鬼必備條件,神卻將聖經記載的屬靈恩賜賜予祂的教
會,好叫教會使受壓迫的人得自由。舉例說,事奉小組中若有下列恩賜是非常有助於趕鬼的:智能的言語、知識的言語、辨別諸靈、治病、行神跡、憐恤和先知預言等。
我們高興歡喜神賜予教會屬靈恩賜,這些恩賜可以用在趕鬼事工之中,提供洞見和能力,而且也應該這樣做。神真的賜下屬靈恩賜趕鬼,但這些特定的恩賜卻不是服事被鬼附者必備的條件。趕鬼工作唯一的條件是一群謙卑和願意事奉的基督徒,在耶穌的權柄下,渴求釋放被壓迫的人,並醫治他們。
不過還有一個問題,就是怎樣才可以有效地趕鬼或治病。
在另一本書里我這樣描述我加入醫治事奉的經過:「我一開始的時候,最大的驚奇也許是學習和試驗的迫切。我常以為領受『恩賜』是一次的事情,但我經歷到的,卻是一個漸進的學習過程,其中有不斷的實踐和冒險。」
那些觀察我輔導被鬼附者的人,常常這樣說:「你做來似乎那麼輕而易舉。真不知道這輩子什麼時候才會做得像你那麼輕易。」通常我的回答是:「我明白你的心情,只不過是幾年之前吧,我當時和你的處境一樣,眼睜睜看著專家輔導,心裡就掙扎、失望了。『這輩子我能這麼順利、這麼充滿信心地事奉嗎?』還記得那時是這樣想。做了很多很多次之後,就明白『是做得到的』。」
到了現在,我也享受到教導學生的樂趣了。曾協助不少人從「零」開始,進展到不錯的程度——有些學生更青出於藍呢!我只見過寥寥可數的幾位,到頭來還不精於此道的。從經驗中發現,若我們與神同進退,就不用將耶穌給我們的應許解釋為過去式。祂答應過,我們會效法祂所做的,且會做得更多(約十四12)。
如果你與耶穌基督有個人關係,而這關係又給你權利,可求聖靈同在的能力,那你就有資格做這事奉了。有了這能力,余下的就是憑信心冒險,實行學習使用耶穌已賜給你的權柄和能力。
於出發時,你也要盡量學習神教導其他人的事。看書(見附錄書目)、聽錄音帶、研經、和參加研討會等。但切勿追求技巧,要追求耶穌——更認識祂、更靠近去諦聽祂的聲音、和加入做祂的工,「使被擄的得釋放」(路四18),加入趕鬼團隊。若附近沒有,就齊集那些願意和你一起實踐學習的人,自行組隊吧!
在趕鬼事工里,你會體會到兩樣寶貴的事。首先,你做的事奉只有耶穌才能叫你成功,你就會渴慕耶穌,切盼更親近祂。另外,你自己內心的垃圾若被清理,就會經歷到更新變化,且對崇拜和禱告產生飢渴,更像耶穌基督為你預備的樣式。

迷思之十:內在聲音和人格切換乃被鬼附的鐵證
無論是醫治或趕鬼事工,都要時常提醒自己不是每個問題都由惡靈引發的。我們都清楚這點,卻易於忘懷,病症若特別例外就更易遺忘——例如,那人說聽到身體裡面有聲音或有時會怒不可遏、恨不可抑,似乎被什麼東西控制住了。不錯,惡靈可為這些聲音和性情突變負責,但亦可能是某種心理狀況引發的。
最常見的大概是多重人格分裂症(MultiplePersonality Disorder,MPD)。學術上的定義是:「在一個人之內存著兩個或以上、能清楚辨別的人格,在不同時間控制那人。」(美國精神科協會,一九八〇)。參與趕鬼的須要學習怎樣分辨MPD和鬼附的不同。原因留待下面再說。
多重互易的人格不單指說話和行為模式類似惡靈作怪,且發展的過程更與惡靈入侵人的途徑極近似。雖然到目前為止我輔導過的MPD不到十名,但卻仍未見到不被惡靈依附的MPD。即使是MPD亦是被鬼附,兩者是不同的,必須分開處理。
人格絕不同於惡靈,所以要用不同的方法處理。若把人格錯以為是惡靈而想將它趕出來,就會妨礙全人得醫治整合的速度。一次有一個人格被認為是惡靈,她很不滿地大叫地說:「人人都當我是惡靈。我不是惡靈!我是個人!」她說的對——她是個「人」。但也有惡靈在她裡面(也依附著她的人格),想盡辦法阻止人格整合到核心人格里去,而且也使盡法寶叫各個人格互不理睬。
但事奉者也很容易受愚弄。舉例說,惡靈和交替的人格都可以在裡面說話,都可以引起身體緊張如頭痛、暈眩和面部扭曲,也都可以表達不同形式的情緒,如憤怒、恐懼、和排斥等,不過「多重」的人格比惡靈能更頻密地表達正面的情緒。
多重人格和惡靈都可以表現出不同的性格特徵,只是多重人格比惡靈表現的幅度更大。舉例說,我見過哀嚎求情的惡靈,亦見過惡靈囂張、驕傲、憤怒或害怕。雖然被抓到之後囂張有時會轉成恐懼哀求,卻沒有一個惡靈的情緒幅度,可與我見過的交替人格相比的。舉例說,我曾輔導過一位三歲孩童的分裂人格,她雖年幼,經驗有限,但表現出來的性格卻遠比她身上的死亡和恐懼兩惡靈複雜。我們把惡靈趕走了。另外,有位七歲孩子的交替人格(與三歲交替同存於同一身體內)也是一樣,直到耶穌釋放她之前,她一直都躺在醫院病床上。
研究MPD著作中,若以基督徒和屬靈爭戰的角度來探討的,我首推費信(James Friesen)的《Uncovering the Mys-tery ofMPD》。他既詳細解開MPD之謎,也剖釋MPD與受撒但教祭祀的關係。聳人聽聞的是,他的MPD病人中,百分之九十七是小時受過嚴重虐待的。此外,他估計北美的MPD中,有超過五成很可能以前被用來進行撒但教的祭祀。他又指出,兒童若受嚴重虐待而創造另一個人格求生以渡過煎熬的,機率非常之高。
費信的觀察大大有助於我們的事奉。經歷過嚴重兒童虐待情況,或撒但教和邪教獻祭虐待的,通常都被鬼附著,而發展出MPD的可能機會亦很高。然而清楚MPD療法和鬼附療法的不同是很重要的。真的,如費信所警告者,多重人格若被誤為惡靈,就可能會驚慌過度而將自己埋藏在那人裡面,數年都不再出現。
所以裡面的聲音和人格交替都不一定是鬼附的證據。但兩者都必須謹慎處理,用耶穌的愛心和大能來醫治。雖然這樣一來,我們的方法就更形複雜了,但若知識完備,就能帶著最少的恐懼進行了。你讀了這本書,對鬼附現象瞭解更深之後,我建議你也一讀《Uncovering theMystery of MPD》及其他資料。醫治絕不應是我行我素的事,應當樂意與人合作,若遇到認識不深的領域如MPD者,就介紹患者向更有經驗的基督徒、心理醫生求診。我們要有謙卑的態度,明白到「我們自己的力量」不是一切解決問題的答案,與優秀的基督徒治療人員配搭,是幫助受傷者康復的最佳一步。

迷思之十一趕鬼經常引發一場打鬥
有兩位和我密切合作的同工,法德和素絲夫婦(Fred and SusieHeminger)剛開始趕鬼時卻有很不順的遭遇。他們為一位年輕人禱告,但這年輕人卻被惡靈激烈地摔來摔去達數小時才得釋放。這經歷使他們深信惡靈的存在,卻也使他們對趕鬼一事看得很慎重。
法德和素絲在我主講的一個研討會上,聽到我說趕鬼是不必牽涉暴力的,他們明白在基督里他們有權柄禁止惡靈使用暴力。現在他們的趕鬼事奉非常有果效,且做得又安靜又充滿愛心。
被惡靈擊倒,與惡靈進行拉鋸戰等煽情故事,製造了一個迷思,以為仇敵這麼強悍,趕鬼一定是一場大戰了。大眾傳媒(如「驅魔人」)和教會見證都傾向於注意煽情的故事。而診斷指南中,也不時將「力大無窮」做為一項預試惡靈是否內住的徵兆。我們大概也聽說過,要五個壯丁方可按住一個重九十磅的婦女,因為她裡面的惡靈力大無窮嘛!
這麼相信惡靈的力大,實在須要反證。這迷思妨礙人參加趕鬼事奉,或把正在嘗試的人嚇走。有一位牧師告訴我他不再趕鬼的原因,是那位女士吐得他整個辦公室都是。現在他知道這種事不一定會發生,就回去再開始趕鬼了。另外,很多人懷疑自己染有惡靈卻不欲尋求輔助,皆因害怕那預期會出現的打鬥。
有很多人試過趕鬼或尋求釋放,但都發現自己處於打鬥的景況中。人若不明白髮生了什麼事,仇敵就最喜歡用暴力這手段。奉耶穌的名接近惡靈,惡靈就會覺得絕望而使出所有法寶,務求脫身。牠們清楚自己的能力遠不及耶穌的能力,所以只好吹牛自保。最近有一個惡靈對我說:「嘿……,我有麻煩了啦!」牠們知道很多人相信這一場暴力情況的迷思,於是便想利用他們的無知。如果惡靈以為可以因此開脫,就會佈置暴力情況,引起嘔吐、激發驚惶以及使用一切想象得到的分散戰術。要是你也像牠一樣絕望,也會這樣做呢!
在爭戰的熾熱里,惡靈會做任何被准許做的事。所以竅門就在於知道何者是「准許牠們做的事」。奉耶穌之名,我們就有能力勝過他們。牠們知道這點,我們也得知道這點。因此,牠們可以做的就只有耶穌讓牠們做的事。我們禁止牠們引發暴力之後,牠們做得出來的事就很有限了,甚至什麼也不能做。正如門徒一樣,我們也發覺,若奉耶穌之名事奉,「主啊,因禰的名,就是鬼也服了我們。」(路十17)他們只是行使耶穌交給他們的權柄,就可以經歷神趕逐惡鬼的大能和歡喜快樂了。
很多人之所以會預料暴力出現,乃是誤信迷思之五或六的緣故,以為惡靈是唯一的問題,因此就在惡靈最強悍的時候攻擊牠。又以為惡靈既是主要禍根,當迎頭痛擊之;或以為惡靈離去了,那人就會好起來。要是他們明白真正的問題是「內在垃圾」,先處理這部份,後攻擊惡靈,他們就會發現,惡靈那時已筋疲力竭了,亦不必大打出手。
若明白到「先處理情緒及心靈的垃圾、後處理惡靈」這先後次序,就多數不會遇到暴力場面。我有些同事雖偶然遇到過暴力場面,但我個人輔導過的二百多宗個案,從未有過一次暴力。我相信至少有下列四種解釋:
⑴我幾乎只輔導基督徒。即是說他們都有聖靈內住,可協助整個過程。若有人找我輔導非基督徒,我會先嘗試領那人歸主、再輔導趕鬼。
⑵我只輔導那些願意和渴求得醫治的人。神和撒但都尊重人的意志。整個過程就算是困難重重,但若那人沒有堅決要脫離惡靈並繼續奮鬥下去,就完全不可能成功了。
⑶每次開始都先禁止任何惡靈引發暴力或嘔吐情況。
⑷我會用盡辦法減弱惡靈的能力之後才攻擊牠們。軟弱的惡靈常常連話都說不出來,更遑論作惡了!所以,比起在牠強悍時對付牠們,趁軟弱時機對付就輕易多了。

迷思之十二:被鬼附者聲音不同
這迷思的根源和上一迷思類似。比如說,小女孩的嘴巴卻說出男人聲音來。這些案例使人造成迷思,以為所有被鬼附的聲音都不一樣。這症狀有時還出現在診症指南中呢!這得要「感謝」是「驅魔人」這類的電影和基督徒分享奇聞異事,將惡靈的行為刻板化了。很多人再下結論說,如果一個有麻煩的人,說話聲音不是低沈可怖、體力又不是無可匹敵,那惡靈一定沒有作惡了。 
其他方面的迷思效果也一樣,有多人相信這謊話,仇敵就高興了。惡靈都是吹牛皮的,愛用別的聲音來恐嚇人。但在絕大多數情況之下,惡靈還是會用寄主自然的聲音說話,或用近似寄主的聲音,不然就只向寄主的頭腦開腔。若是如此,那人就得向主持輔導的人報告惡靈所說的話了。
有時惡靈還會說外語。有一次我輔導一位宣教士的女兒,她裡面的惡靈就只會說華語。幸而她能聽懂惡靈所說的話,可以翻譯給我聽。又有一次,我遇到一個只會說德語的惡靈,牠還用了幾個連那位年輕的女寄主都聽不懂的字彙呢!她只好找丈夫來翻譯從她自己口中說出來的話!這兩次我都命令惡靈說英語,但都無效,其原因我也不清楚。幸而牠們都明白我說的英語,又對耶穌的大能有反應,所以兩個惡靈很快就都走了。
很多惡靈似乎都是說雙語的。我曾輔導過好幾位既說台語又說華語的中國人。就如那兩個惡靈那樣,我發現每次都可以和惡靈說英語,得到牠們用台語或華語回答。可是有一次,那位有惡靈內住的台灣籍婦人說得一口零碎的英語,而她裡面的惡靈說起英語卻比她靈光多了!
至於惡靈能否用不同聲音或語言說話,我的看法是,若下列因素有一個或多個都符合的話,就可能會協助惡靈這樣做:⑴對寄主的控制若較弱的話,惡靈就可以偶然或全時間用別的聲音、別的語言說話,或者表現得力大無窮。如果那人未接受耶穌,這種現象就更為明顯了,因惡靈可佔住靈魂中心(我猜那些較常接觸非信徒的趕鬼者,見到這現象的次數會比我更多。)我曾輔導過一位被惡靈強力控制的基督徒,惡靈能說西班牙語、德語和英語,而寄主卻不懂半句西班牙語及德語!
⑵惡靈或會用這手法欺哄寄主,使他(她)以為惡靈是某已故者的輪回再生體。
⑶若惡靈表示出某些性格特徵,或從上頭接到特定的任務,牠的聲音就會配合這特徵或任務。

別怕!
「因為神賜給我們的,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。」(提後一7)
「你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的神。我必堅固你,我必幫助你。」(賽四一10)
結束本章前,說幾句話來勸勉大家不用怕惡靈,大概是恰當的。本章一開始提到的第二位牧師,他害怕惡靈怕到一個地步,連牠們存在都「寧願不理會」!可是,好消息還在後頭。終於在我們的研討會中,他發現自己不必再害怕惡靈了。只消稍稍明白自己的身份(神的孩子),怎樣和聖靈同工打擊惡靈,他的態度就完全改觀了。若你也害怕,也可以改變的啊!我們中間大多數都想用「要打不要溜」的策略回應,但其實卻害怕打仗。更糟的是,我們都會羞愧地承認自己害怕,而恐懼和羞愧都直接來自仇敵,對我們來說都不是值得驚訝的事。仇敵是說謊之父!牠有一個主要的策略,就是使基督徒怕牠、怕牠爪牙的攻擊,牠喜歡基督徒害怕牠那被傳媒宿染的威武惡毒形象。  
事實上,惡靈大多只會吹牛皮!我們在耶穌里擁有的能力和權柄遠遠超乎仇敵之上!應當謹記,耶穌在十字架上早勝過撒但了。因此,我們奉耶穌之名進入戰場,是一點都不必怕的。
不斷地觀察我們進行輔導事工的人,見我們能如此平靜地趕出惡靈,都會驚異萬分。他們常這樣說:「真不敢相信!我常想象趕鬼是很可怕的事,惡靈會露出醜惡的面目和極大的能力。」知道自己擁有的是何等的能力,只要控制惡靈,不准牠們惹起事故就行了。或許牠們能作一點惡吧,但絕不能與我們一爭長短


征服黑暗使者——第03章 基督徒被鬼附

身為福音信仰的基督徒,我們堅決接受聖經所確認的事物。但要精確瞭解聖經所說的話常是困難的,舉例來說,有很多年了,我和莫腓(見第一章)都相信下面這句經文和其他有關的經句,在在都證實基督徒不能被鬼附:「小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們.(假先知);因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。」(約壹四4)
我相信這節經文,也全心全意希望以前的解釋是對的——基督徒不會被鬼附。可是,經驗卻教導我,這句經文的意思不是說,聖靈內住基督徒就可阻止黑暗天使內住他們。我釋放人的過程一再證明這句經文是真確的,只是我得重新思量我原先的解釋罷了。
鬼附的事實來到莫腓眼前,也來到梅禮甘格的面前。甘格(Merrill Unger)是達拉斯神學院教授,專長於邪靈學。雖然這兩位教授都深信基督徒不可能被鬼附,兩人的直系親屬卻被鬼附了。這種經歷強迫他們不得不重新推敲,在我們解釋這類經文的背後,有的是什麼樣的預設立場了。
即使聖經是真確的,我們讀經時卻常帶著假設立場,又基於這些假設做解經的工作。這類假設,以及它所代表的現實映象,就是所謂的「典範」了(paradigm)。大量的現實典範或印象就構成了我們的世界觀。(可參閱作者《滿有能力的基督教》,有更細緻的討論。)
當莫腓、甘格和我觀察鬼附現象之真實性時,就經歷到「典範的易位」(paradigm shift),亦即是說我們改,變了過去用於預想或描繪真相的一些假設。這種特別的典範易位、或假設改變,莫腓描述說這是「我基督徒生命中最重要的世界觀易位。」

安傑拉:沒有發瘋,只是被鬼附了
安傑拉在美國中西部一間大教會里教主日學,有兩個美麗的孩子。她自己十六歲就信主了,且很愛耶穌。
我們和安傑拉會面,是在一個屬靈爭戰的研討會之後。她覺得很絕望無助,從小時候起,她就得和那些「邪惡力量」爭戰。那時還很小,但每晚都會驚醒,就覺得有邪惡之靈想碰觸她。信主之後,雖偶有晚上遇到牠們,但確實是減少許多。可是,近兩年的情況「比以往更嚴重了」。那些「邪惡力量」總要在晚上弄醒她,叫她做對不起家人的恐怖的事。
兩年來安傑拉接受基督徒治療員的輔導。從治療員、牧師、教會會友和充滿愛心的家人中,她得到不少支持。但這麼多人之中,卻沒一個提出惡靈作怪的可能。而且,雖有他們幫助,就是驅不走那煩人的聲音和恐懼。可是,聽完了這「基督徒和鬼附現象」的研討會之後,她卻流著淚來找我們。她哭著說:「我還一直以為自己瘋了呢!我都不敢再盼望什麼了,現在知道其實不單是我的問題,那些邪惡的力量其實是惡靈。這麼多年來第一次,我覺得康復有望了。」
她說得好。後來輔導時,聖靈清楚地啓示她被鬼附著。從小就騷擾她的惡靈,現在竟奇妙地被趕走了,本來被惡靈依附的創傷,耶穌亦醫好了。目前安傑拉在教會里散髮耶穌的愛和醫治。
輔導像安傑拉這樣的人,是一種特權和喜樂。耶穌從抹大拉的馬利亞身上趕出七個鬼(路八2)。安傑拉愛耶穌之深就像這位馬利亞一樣,激勵著每個人。我分享這故事,因為這故事在我輔導的人中間是很典型的。事奉中遇到的基督徒,絕大多數像安傑拉那樣,完全順服基督,卻不是不知道惡靈的存在,就是不相信基督徒也會被鬼附。

惡靈能內住在基督徒身上嗎?
究竟基督徒能否被惡靈所附?這爭論有兩個源頭:所用的字彙及基督徒圈子中缺乏有趕鬼經驗的人。
如迷思之二所指出,「惡靈佔據」一詞之被接受使用,乃是因為原文翻譯不當。原希臘文指的是人裡面有惡靈住著。如果真要用「佔據」一詞,只應用於最嚴重的情況,人被控制到一個地步,整個人無時無刻都可能被迥異的性格所取代。我從未見過基督徒被鬼附,得用「佔據」來描述的。即使有,也只是極偶然地聽過而已。
不過,相識之中曾從事趕鬼事奉的,都一致同意基督徒仍可能有惡靈內住的狀況。狄更生(Dickason的《Demon Possession and the Christian》對這問題討論得很詳盡,他寫道:「從一九四七至一九八七年間,我遇見過不下四百宗、已重生的基督徒被鬼附的個案……我雖不敢說自己判斷百分之百正確,但我知道基督徒的印記,亦知道鬼附的特症。也許會弄錯了一、兩宗,卻無法想象我會錯四百多次。」
梅禮甘格的遭遇亦發人深省。他的著作里中幾本是(BiblicalDemonology),《Demons in theWorld Today》5《WTiat Demons can do toSaints》,尤以第一本書籍最引人注目。在這本經典之作中,他的立場是只有非基督徒才可被鬼附。然後他就接到世界各地紛至而來的信件,不同意他的看法。這些響應和他自己家裡的遭遇,都叫他重新閱讀有關經文。他終於發現到自己的立場「是推論來的,因為聖經並未清楚澄清這問題。這立場是建立於假設之上,以為惡靈不能和聖靈一起住在得救的身體之內。」
聖經從未支持這理論,說惡靈不能內住於重生的人。狄更生發現這點,又詳細地寫在書上,使甘格讀後完全改變立場。誠如狄氏所言,問基督徒能否被鬼附,就好像問他們是否會得癌症一樣。他徹底地搜查研究所有有關的經文,卻找不到鐵證證明基督徒到底會或不會被鬼附。既然沒有聖經明確的立場,我們就當詢問在這方面有經驗的人。
醫治癌症病人的醫護人員都知道,基督徒可能得癌症。同樣地,若曾「臨床診斷」過被鬼附病症的基督徒,這些人都克服了疑慮的心理,認為基督徒可被鬼附,也經常被鬼附。他們也發現,基督的能力足夠粉碎惡靈的能力,且可放逐惡靈,以前牠們擅自闖進入裡面去,現在就可以趕牠們出來。
從眾多例子中舉出一個吧!我輔導一位年輕女士已有些時日,就稱她做珍妮弗吧!幾年來她本是個活躍、投入的基督徒。但自有記憶開始,卻一直聽到頭裡有聲音,這些聲音專門損她,也否定她對自己和生命正面的、愉悅的想法。牠們經常想遊說她不去主日崇拜、不去讀經(甚至影響她雙眼阻止她閱讀),不分享見證,亦不尋求協助。牠們持續地、強烈地指責她,使她自我形象低落,也企圖說服她,讓她覺得連稀松平常的事都做不來。
從珍妮弗聲音背後的惡靈得悉,珍妮弗信主前牠們就已進入她裡面了,且曾努力地想阻止她信主。失敗了之後,牠們又轉移目標,這回要阻止她享受耶穌為她預備的一切。牠們也承認失去了她的靈魂、且耶穌現居住在那地方。牠們一點都不喜歡現狀,但卻已盡力毀滅她的生命。
一天黃昏,我們奉耶穌的能力服事珍妮弗之際,就挑戰聲音背後的惡靈,趕走了牠們。她再也沒聽到聲音了,而且完全新鮮地享受崇拜和講道了。目前她也常輔導別人,將自己現在所經歷的自由帶給他們(林後一4)。
我個人經驗中有兩百宗、狄更生那邊有四百宗類似個案(見《Demon Possession and theChristian》),再加上甘格和莫腓的「悔改」,還有每位我認識的趕鬼工作者如Koch的《Occult Bondage andDeliverance》,Bubeck的《The Adversary》,Murphy的《Spiritual Warfare》,White的《The Believer’s Guide toSpiritual Warfare》等等,都認為基督徒是可以被鬼附的(也經常如此),幾乎可以像教條那樣確認成事實。因此,正如狄更生所說的:「那些否認這事實的人要我支持的話,就得提出臨床證據,明確地消除一切過去和現在的個案中基督徒被鬼附的可能……我們也當注意,否定基督徒能被鬼附的人,通常都未輔導過被鬼附的人。他們的立場多是由理論得來的。」
如珍妮弗的個案一樣,內住基督徒里的惡靈當是信主前遺留下來的。不過,我也輔導過很多個案,是基督徒屬靈生命倒退時溜進去的惡靈——嘉露蓮‧莫腓就是一例。  
趕鬼書籍常遺漏的一點,就是「人若將自己最深入的部份交惡靈內住於基督跟聖靈內住於基督徒的方式是不一樣的。那人得救時,神的靈就進入,且永久內住,不會離開(約十四16)。相較之下,惡靈的內住卻是偷偷摸摸的,是個侵擾者,所以能馬上趕出去。惡靈不如聖靈,既沒有權內住於聖徒,亦不能長久內住。」
給神,聖靈就來與人的靈魂或「心」聯合。我相信聖靈進入人裡面也是用這種聯合的方式。我試驗過幾十次了,輔導珍妮弗時也試過。就是命令惡靈告訴我(在聖靈的能力之下,惡靈必須說出真話來)牠是否住在人的心裡面。牠們都異口同聲地說:「不!進不去了,耶穌在那邊。」我又命令牠們說是什麼時候離開那人中心的,牠們報上的日期,正是那人信主的日期。
因此我的結論是,惡靈沒法住在基督徒最內在的部份,亦即是靈魂,因為那是與聖靈連結、充滿聖靈的一部份(參羅八16)。基督徒這部份因基督的生命也活了過來,不是仇敵所派的代表所能侵擾的。然而,牠們卻能住在人的思想、感情、身體和意志之內。趕鬼事工經常趕出的就是基督徒這些部份的惡靈。我懷疑大概是因為惡靈甚至能入侵非信徒的靈魂,才能更容易地控制寄主。
結論是,神的子民當中有很多受惡靈苦待的。我們同是基督徒,應該學習怎樣幫助他們。我們身為基督徒,嘗試活出耶穌的憐憫心腸,我們就不可以拒絕他們,正如不可以拒絕飢餓窮苦一樣。

得救與被鬼附
如果人將自己的生命奉獻給耶穌、成為基督徒,奇跡就出現了。耶穌親自來住在他們裡面,能力和主權都移交了。那些一度屬於那在「這世界掌權的」(約十四30),現在卻屬於耶穌了,現在是耶穌管理他們的生命了,一切都變成新的了(林後五17),包括他們的內心最深處——靈魂。他們的中心,最緊要的部份,先前因亞當犯罪而死亡(創二17),現在卻復活了,成為耶穌的居所。
耶穌這位新王,把他們從仇敵的國度中拯救出來,送到神的國度里去。我們的主復活時戰勝了撒但,贏得拯救人的權力。因此,從人決定獻生命給耶穌那刻起,在他們裡面的,比那在世界上的更大(約壹四4)。
但我們都知道,初信者還要走很長的一段路,方可止於「效法(耶穌)的模樣」(羅八29)。他們仍然得和舊我爭戰。接受基督時,我們的罪性並沒有馬上完全除掉,原因還不清楚,為了每一分毫的成聖,我們都得爭戰。但有內住的聖靈幫助,我們就會有進步了。
至於被鬼附,情況亦相仿。絕大多數被鬼附的基督徒在接受基督時就已是被鬼附的了。這人在靈里經歷過主權的更換,卻仍未得著自由。被鬼附的就像以色列人一樣,雖獲賜予「土地」,但還得去征服土地才能居住下來。
所有來到基督施恩座前的人,都仍要與罪性爭戰。然而,來到祂面前的被鬼附者,卻要征服罪性和不知多少的惡靈。而罪性與被鬼附兩者是相關的,底下我們就會討論這點。

被鬼附的緣由
若要瞭解基督徒如何被鬼附,就要先瞭解人是怎樣被鬼附的,不管是基督徒或非基督徒。這乃是因為上文提到的,被鬼附的基督徒是信主之前就被鬼附了。
惡靈入侵通常經由幾個途徑:
一、惡靈可應邀而來
這個案的主角才五歲,稱他做左利吧!有一次,為了躲避父親擊打他的拳頭,他一邊跑到沙發後面躲起來,另一邊卻默默呼叫「救命!」這時他馬上就覺得安慰多了。由那時起,每次受父親痛打或別人惡待,只要他叫一聲,同樣的安慰就會來到。今天接受我輔導的左利已經三十五歲了,輔導時我們發現,來安慰他的竟是個惡靈。雖然牠每請必到,來安慰左利,但牠也在他的生命中做了不少深具破壞力的事情。
另一位年輕女孩,我就叫她做愛媚吧!她為了自己的無能無助,很是生氣,便開始讀一些邪教書籍,追求能力,更聽撒但教的搖滾樂曲。不久之後,她發現自己真的能夠「心想事成」。愛媚是中學拉拉隊隊員,卻不隸屬第一隊。另外有個女孩打球的身手比愛媚要好,可是愛媚卻很想打球,於是她便「希望」那女孩生病,而她就真的病倒了。
杜莉薩雖是位基督徒,卻常因朋友食言而灰心異常。我們從她身上已趕走了不下數十個惡靈,她算是體會過耶穌能帶來何等的自由。雖然如此,她還是在心灰意冷之下,邀請一個名為「保護者」的惡靈內住。這個惡靈原來早已在她附近出沒多時,一心等待杜莉薩的邀約。
這三個例子,再加上嘉露蓮‧莫腓的遭遇,都一再說明惡靈可應邀入住於人的事實。要更瞭解這種邀請是多麼的普遍,除了上面三例之外,再加上新紀元運動追尋「靈界導引」的風尚,還有撒但教祭祀里故意地邀請惡靈出現,及西方之外巫師的祭祀(祭祀是設計來使人「被惡靈附著」或「騎著」的),以及不計其數的個人邀請。
然而,對於邀請惡靈內住的真正意義,每個人的認識與瞭解深淺都不同。杜莉薩清楚自己找到的是惡靈的協助,她經歷過上百個惡靈同在的滋味——那些惡靈都已趕出,亦不得返回了。她也知道被鬼附是怎樣一回事,毫無疑問的是受邪惡者誘惑教唆,她自欺:只要能找到保護者,她的灰心就可以克服。接受趕鬼輔導之前,她就已有一個保護者惡靈,現在她又想謀求以前那惡靈給她的那種安慰、鼓勵。只是她也清楚惡靈給的,只不過是偽冒的鼓勵罷了。
而嘉露蓮、左利或甚至愛媚,都沒有那麼清楚自己求的是什麼。嘉露蓮似乎就是飄呀蕩呀的到了決定讓惡靈內住的地步。左利,卻只是向空氣呼喊而已。愛媚雖一心求能力,卻未必知道能力來自何方,和將自己暴露在怎樣危險的境地中。事實上,我問她想不想脫離惡靈的轄制,她不肯。她說:「我太享受牠們給我的能力了。」
對於這群人,正如對受西方世界觀影響的所有人一樣,問題的癥結是對屬靈世界太無知。做老師的,都慎重地教導我們,童話故事里有惡靈沒關係,但現實生活里就不會有了。因此,一切的「爭取」權能和實驗、玩玩高舉撒但惡靈等等活動,都等閒視之——事實上,卻非常危險。
屬靈世界的規律和原理,每一點一划都像物質世界的規律和原理一樣,都是能約束或生效的。就算是不自覺地邀請到惡靈內住,結果就相當於不自覺地違反了地心引力定律一樣。如果絆倒腳跟,不管是故意或無意地絆倒,我們既受限於地心引力,就會跌倒。或者我們會故意不信有地心引力而去違反這引力,馬上就會發覺,其實願意受地心引力所限也好,不願意也好,事實上還是被引力所限的。屬靈定律亦復如此運作。邀請惡靈來住,就會有惡靈附身,不管是故意或無意地邀請,亦不管你清不清楚自己所做的事,甚或不信惡靈存在。
輔導可能被鬼附的基督徒,其中要做的一項就是探查這人的過去,看有沒有故意或無心地邀請了仇敵的差役內住。要探察的事物也包括下列數項。
若曾敬拜不是真神的偽神(能力)、或參與這些活動,就很可能是故意邀約惡靈內住了。絕少有人參加過撒但教或巫術而能擺脫惡靈附身,因為他們已故意打開自己接受入侵了。參加過新紀元運動的人,亦復如此。不過,雖然新紀元運動中有教人尋找靈界導引和鬼上身等明顯的邪道,但不是每一方面都叫人清楚是邪魔之道的。看起來比較單純的活動(如保健或環保等),參加者被鬼附的危險還是極高的。其他必須探究的邪教活動包括費美臣秘密組織(Freemasonry)、基督徒科學會(Christian Science)及科學信仰(Scientology)等。通靈會、算命、「抬起桌子」(Table tilting)和浮起身體等都是邪道。甚至玩那些看起來很單純的活動如嗚呼板(Ouija Board)和它落片(Tarot Card)等都會叫人陷入危險。
雖然我們的世界觀對靈界茫然無知,社會上的人亦常不知道原來邀請了惡靈內住,但我們還是將這類被鬼附的原因歸納成為故意的邀約惡靈內住。舉例說,很少參加費美臣秘密組織的人會明白這對自己和家人是何等的危險!可是,要參加的這類活動的決定卻是個故意的決定,就等於決定對抗地心引力一樣,不論是否知道地心引力的存在,決定對抗還是故意的決定。
無心的邀請比故意的邀請更隱密,這種邀請多是由於過去痛苦的遭遇而沈溺在負面的態度里。舉例說,身體或情緒上被惡待的,很自然地就會以憤怒回應。然而,若憤怒抓住苦毒和不原諒的心態,演變成永久的怒氣,就會在這人的系統里造成弱點,給仇敵可乘之機。這種態度造成孕育惡靈的溫床,我稱之為情緒或屬靈上的「垃圾」。
若沒有「合法」的權利,惡靈不能進入亦不能逗留。當憤怒等等潛藏破壞能力的正常反應沒有清理妥當,惡靈就會得到權利進入。憤怒本身不是罪,以弗所書四章26節說:「(若)生氣卻不要……」,含義明顯得很,就是我們會生氣。但當我們生氣時,以弗所書的教訓是「卻不要犯罪,不可含怒到日落」。下一句經文就說明為什麼勸勉教會這樣做:「也不可給魔鬼留地步」(弗四27)。過不了幾句,保羅又說:「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗、並一切的惡毒,都當從你們中間除掉,並要以恩慈的心相待,存憐憫的心、彼此饒恕,正如神在基督里饒恕了你們一樣。」(弗四31~32)耶穌很強調饒恕人,主禱文之後,祂馬上說:「你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯;你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」(太六14~15)
不肯認罪,在罪中浸淫(如姦淫、誤用權力,效忠異於真神的人事)是另一種很普遍的無心邀約行動。或一再接受引誘,沈溺於容易上癮的行為之中(如色情刊物、藥物、淫思、嫉妒、愛慕、恐懼、自我憎惡)也是無心邀約的一種。好多次我逮到被鬼附的人抓住上列東西不放,不肯承認並面對這些罪。這樣的軟弱會削減人的抵抗力,為惡靈打開大門,就如溫約翰(John Wimber)所言,這是「一條有照明的跑道,好讓惡靈降落」。
在這裡要強調一點,雖然所有類似的態度行為,不管是罪與否都有危險,但卻不會自動演變成被鬼附的。有些人的抵抗力比別人強些,不過越沈浸於類似的態度行為,無心地感染到惡靈的危險就越大。惡靈細心觀察人類,一旦有機會就敏捷地進入了。
要避免這種危險,必須對付明顯的罪和可疑的態度行為。我們得要向神負責任,要與祂合作清理我們裡面的「垃圾」,即人性所結的果子。這些果子是趕不出來的,「情慾的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。」(加五19~21;參見西三5~9)
仇敵鼓勵上述所有行為,且極其活躍地要尋找這些行為所引致的入口。聖經的教導很清楚,不管被鬼附與否,都得認罪,人要悔改和約束自己。聖經記載好些大罪人,似乎沒有暗示被鬼附(如約翰福音八章或路加福音七章的犯姦淫的婦人,或哥林多前書五至六章有罪的哥林多人)。
因此,惡靈不能只是因人犯了一次罪就入侵。但若人不肯悔改或解決所犯之罪,反而沈溺其中,惡靈就可以入侵了。繼續活在罪中就給惡靈機會進入。屬肉體的罪,在變成惡靈的「跑道」之前,就得悔改和對付了。 
但好消息是,以聖靈的大能,我們能夠對付任何罪行、態度、行為,甚至是驅逐可能因而附著的惡靈。實際上如何進行,遲些就會說明。
二、人被鬼附也可以因為監管的人邀請惡靈進入
有一位婦女崔絲雅,她生長於一撒但教徒家庭,信奉此教的母親就按信仰將她奉獻給撒但。那時就有惡靈進入她裡面去,數目不詳。惡靈能進入乃是因為有權監管她的人這樣做。將嬰孩奉獻給幽靈或神祇是全世界都有的現象。
我有幾次遇到被鬼附的人,原因都是母親尋求邪靈力量懷孕所致,結果這些人由成孕開始就被鬼附著。一位台灣婦女的母親就是到佛殿求子嗣,她照僧侶的建議,參加某種祭禮儀式。另一個案是一位美國婦女的母親曾求問於算命先生。
成年人若服從邪教異端的權柄,也可能因奉獻或撒但能力護庇下施予的「祝福」而被鬼附。父母也可咒詛兒女使他們被鬼附(見下面第四點)。丈夫咒詛妻子也會導致同一結果,反之亦然。
三、承襲惡鬼
我不明白為什麼神容許這事發生,但兒童是會承襲到惡鬼的,我們常稱這為傳下「世襲」的或「血緣」的惡靈(能力)。
有時兒童會承襲一個或更多個惡靈。據經驗所得,如果父母或祖父母是費美臣秘密組織的成員就更會如此了。這不足為奇,因為費美臣信徒時常會秘密誓願,因而咒詛了自己。到了組織的較高層次,他們還會將自己和家人奉獻給那「清晨之子」撒但(Lucifer,見Shaw及Mckenney合著之《The Deadfy Deceptiori》)。
另外一種情況卻不是因「世襲」而遭惡靈入侵,而是有某一種軟弱,一個讓惡靈掛著的「鈎子」。不少次的輔導之中,我發現惡靈來自父母兩人,最近發掘出來的憤怒之靈就是這樣。若被附的人從父及母均各得一憤怒之靈,那我應該預算有兩個惡靈才對,但他卻只得一個惡靈,也許是承襲了兩個,但有一個走了吧。又或者,承襲到的只是一種自然的傾向,就好像某種人傾向得某種病一樣。若碰到惡靈利用這傾向,就會被鬼附著了——抓緊那軟弱鑄成的「鈎子」。無論原因若何,那人無疑是被鬼附,而根由卻不是因他自己或監管人選擇被鬼附。
在同一個家庭內世襲的惡靈叫做「家系」(Family或Familiar)惡靈。典型的情況是:讓惡靈入侵,是祖先的委身或被咒詛。這些世襲的惡靈常會在每一代都引起相似的情緒問題,罪、病痛、或難以自制的重復行為。如果輔導對象和其先輩有相同的問題,如酗酒、憂鬱、淫蕩、苛刻批評、極端的恐懼、癌症、糖尿病,幾乎所有情緒上或身體上的毛病和任何困擾的罪等等,就得提高警覺,看看是否有世襲的惡靈了。有一位婦女,祖母、母親和她自己都幾乎曾在同一年齡做過子宮切除手術。雖然不會因此就斷定有世襲惡靈,但我們卻因而儆醒留意起來,後來真的找到一個個案是如此。趕鬼輔導事工中面對的起因可能有很多方面,因此不要過早及魯莽下判斷。
四、咒詛引來鬼附
上面曾數度提過咒詛,這是很普遍的現象。很多時候我發現,惡靈之會有能力控制,主要乃是因為咒詛。咒詛不一定導致鬼附,事實上,單由咒詛引起的鬼附現象大概絕無僅有。然而,咒詛再加上奉獻、誓願、降符咒等等,常與別的因素合併起來,引致被鬼附。
咒詛若要有效協助惡靈入侵,大概還得要有上列弱點或權力的誤用。我估計,如果人沒有這些內在的軟弱,或有代禱好好地保護著,咒詛出了口亦不會「反彈」回去。也許這就是箴言廿六章2節的意思:
若非應得,咒詛不能傷你,卻如群鳥飛過不會停留。
(Today’s EnglishVersion)
如麻雀拍翼,燕子痴飛而去,不應得的咒詛不會停留。
(New Internation Version)(譯注:作者引用兩種不同英譯,直譯如上。和合本乃譯者所加)
麻雀往來,燕子翻飛;這樣,無故的咒詛必不臨到。(和合本)
咒詛是乞求神或撒但的能力,使受咒詛的人或物被負面地影響。乞求可以用說話或藉咒詛過及奉獻之物來達成目的。所說的話溫和如:「我討厭……」或「你真沒有用!」強硬一點的如:「我想某某死!」「願某某不成功!」「活該!」「我咒詛你……」禮祭儀式也可加強咒詛的威力。另外,不管是否被鬼附著,若擁有受過咒詛或奉獻之物,都會讓仇敵的勢力有機可乘(如嘉露蓮‧莫腓在第一章的故事)。
聖經中神賜予能力的咒詛,例子包括直接攻擊蛇(創三14)、土地(創三17~19)、該隱(創四11~12),犯了罪的(申廿七15~26,廿八15~68)、欺哄神的(瑪一14,二2)、掛在木頭上的(申廿一23;加三13)、嘲諷以利沙的 (王下二23~24)、重建耶利哥城的(書六26),還有採無花果(太廿一18~19)。我們基督徒有神的能力支撐咒詛,所以要當心自己說話,免得誤用這能力。我們只可祝福,不可咒詛(羅十一14,參路六28)。
正如前述,惡靈似乎可「鈎住」祖先所學的咒詛。有一位著名的基督徒領袖,從猶太家庭背景中得救之後,向我說,他從惡靈中得釋放之後,感到一種完全新的東西進入他的生命里去。他本來內住的惡靈,是鈎住耶穌被釘十字架時,猶太人向自己施行的咒詛的。猶太人說:「祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」(太廿七25)另外有一位女士來自法國的背景,她身上有一個囂張之靈,是鈎住法國人文化優越感這個咒詛的(或奉獻)。我們有一次輔導一位女士,祖先七代女性竟都是殘障的。粉碎了這咒詛,使她得釋放之後,她就產下一個健康的小女嬰了。
不管惡靈怎樣的入侵都好,容我再次提醒我們自己,絕大多數我輔導過的基督徒,他們之會被鬼附,乃是將信主前所惹來的惡靈帶進基督教。雖然基督徒毫無疑問地可以被惡靈所附,我還未碰過受惡靈感染的基督徒,不是與信主前的態度和行為有關連的。

協助人從惡靈得自由
我參加祈禱事工之初,學了些重要的基本須知,可用於任何禱告事工上。我極力推薦下列各項:
一、我們處理的對象不是惡靈、技巧甚或醫治,乃是人神愛的是人,神要釋放的是人
神與撒但爭戰也是為了人。我們的責任就是服事人。
二、目標:在最深層里釋放人
我們的任務和耶穌的一樣(路四18~19),就是要使那些被仇敵利用問題來傷害和滋擾的人得自由。如果問題只是身體不健康,我們就對付身體的毛病。但通常身體的毛病是有更深入的成因的,且多是情緒方面的成因。我們的工作就是找出那深層的癥結所在,運用聖靈的大能,醫治聖靈所想醫治之處。
三、人是互相緊緊關連的
將西方人思想背景的分門別類的想法用在醫治之上效果不彰。身體有毛病去找醫生,往往不見起色,因為比身體更深入的毛病沒有得到醫治。情緒不穩去找心理醫生,往往也不見起色,因為未照顧到屬靈的因素。因此,若要與神有效地同工使全人得醫治,我們就當對受傷的人採取全面的療法了。
四、不要假設問題只是身體、情緒、屬靈或惡靈在作怪
我們輔導的人之中,大多數若非全面受折磨,也多方面受折磨。輔導對象一來到就頭痛欲裂,還有其他身體毛病,又說她討厭自己,生父母、丈夫的氣,心中充滿苦毒(情緒問題),且為了好幾件事覺得內咎,心裡不易原諒傷害她的人(屬靈問題)。此外,她也可能活在各種惡靈的影響下,如死亡、仇恨、排斥、內咎、控制欲等惡靈。
五、如果有惡靈內住,惡靈一定依附在人裡面的某些層面
若沒有任何情緒障礙、弱點,惡靈無法內住於人。人裡面一定有什麼空間給惡靈合法權利留駐。惡靈就像老鼠一樣喜歡垃圾,牠常常依附在情緒或屬靈的問題上,因此醫治被鬼附的次序,首要是處理情緒或屬靈上的問題,其次才是趕鬼。我們發現大部份的人都不知道這點,剛開始時尤其如此。他們傾向於找尋最快捷的方法將惡靈趕出,然而,若只是趕鬼而不醫治情緒或屬靈的創傷的話,惡靈再返回的機會就很大。因為垃圾尚在,牠們就可以回來,重新取回應得的權利。我們將鬼趕出去,自然也希望牠們留在外面,因此也要將垃圾清理乾淨。
所以,這本書將趕鬼列入次要的位置,次於一般所謂「內在醫治」或我較喜歡用的「深層醫治」

征服黑暗使者——第04章 我們的能力和權柄

我們知道自己是誰嗎?
我年少時,爸爸在正職之外,還兼差當警察。有時候他穿著警察制服帶我和弟弟到處玩,每次和他外出,我們都享受到特別的待遇。還記得七、八歲時,我們去看城市商展會,我們入場,卻不用付票款。進去找到了冰淇淋店,聽到有人說:「卡夫先生午安,今天好嗎?噢,這些是你的小男生嗎?」爸爸帶著驕傲口氣介紹我們:「是的,這個是查理,這個是波比。」
然後那人就問:「你的小孩要吃點冰淇淋吧?」我們的回答當然是意料中的了。這次爸爸不用付鈔——也不用付其他糖果、小吃等等。我們的特權是別人所沒有的,做警察的兒子也真不賴呀!
然而我卻有個煩惱,我不覺得爸爸在別的時間會理會我。那時年輕,不懂得時勢艱難,亦不知道爸爸若不辛勤工作、若不做很多事情來撐起他的自我形像,我們就會撐不過來了。我那時感覺被忽視了,無法和我非常敬愛佩服的父親深交。這叫我覺得自己沒用,於是我反過來,努力追求成功,只求讓他注意我,甚至賞識我。
這些感受慢慢演變成我生自己的氣,和排斥自我。我不喜歡自己的長相、思想、情緒、名字(查理),覺得自己很「不幸」,於是性情變得暴躁起來——大概是根植於對自己和環境的憤怒吧!甚至試過離家出走,反正沒有人理我的了。又經常希望能成為其他的人。
即使是十二歲接受了主之後,還是繼續的掙扎。要去天堂自然使我開心,但卻非常失望於自己沒多多經驗哥林多後書五章17節所應許的新人。我還是以前的老樣子、改不掉以前的習慣和慾望、自我厭惡、想做別人,無法與爸爸或其他權威人物說話,仍認為自己不幸。別人似乎比我有更多的事臨到。我很能與漫畫人物查理布朗心生共鳴:「若有什麼事情適合我的,就一定是錯誤了吧?」
每讀到或聽到信息中論及人的罪性,我很快就可以共鳴。人的罪性似乎很好懂,但若說我們在神的眼中是何等特別,我老覺得生硬,連接不起來。這類經文一定是為別人寫的了,我不知道在神的眼中我真正的身份什麼,也不想讓自己知道。注意到這些經文之後,我總會和神爭論:「要是禰真的瞭解我,就不會這樣接受我了!」我就是接受不了祂對我的肯定!
然而,祂的話卻是:「你看父賜給我們的是何等慈愛,使我們得稱為神的兒女;我們也真是祂兒女。」(約壹三1)「因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕;所學的,乃是兒子的心,因此我們呼叫『阿爸!父!』聖靈與我們的心同證我們是神的兒女;既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦,也必和祂一同得榮耀。」(羅八14~17)「你們既為兒子,神就差祂兒子的靈進入你們的心,呼叫『阿爸!父!』可見,從此以後,你不是奴僕,乃是兒子了;既是兒子,就靠著神為後嗣。」(加四6~7)
這幾段經文說,在神眼中我們是特別的。我個人花了很長一段日子才學會接受這是事實,不再和神爭論我是誰。祂向我們說的話,對我們做的事都是信實的。所以現在我常問灰心喪志的基督徒:「你知道你到底是誰嗎?」常見的回答有:「基督徒」、「信徒」、「得救了的人」等等。這些當然都正確,而每個回答也很寶貴。但對我來說,我們和神之間的關係,寶貴的是神認領我們做孩子,做祂自己的兒子、女兒。
我們按著神的形像被造——別的生物都不是這樣。所以,人墮落之後,神來買贖我們、原諒我們、換取我們的罪奴本性,使「神的道存在我們心裡,又因為神是我們的天父,我們不能繼續犯罪。」(約壹三9)(譯注:本節經文取自Good News Bible,與和合本譯法有出入。)
此處經文表白了神賜給我們的權柄和產業。想想看,我們被領養到全宇宙之王的家裡去。祂穿的是特別的制服,所到之處都享受特別的厚待——而我們,祂的兒女,都可以分享這一切的厚待。

撒但卻不喜歡這樣!
仇敵很反對我們發現自己的身份。事實上,因神所賜給我們的地位,牠會受極大的威脅。牠十分渴望鞏固自己在宇宙間的地位,所以牠嫉妒我們也不足為怪了。因為佔宇宙第二位的是我們(不是牠)。只有我們(不是牠,亦不是別的生物)是按神的形像被造的。雖然撒但和人兩者都同樣背叛神,卻只有人從叛逆中被買贖回來。神也將救贖的機會賜給撒但嗎?我們不知道。如果有,牠的國度已拒絕了那機會。 
可是,我們知道,人若信靠耶穌基督,就恢復了與神之間原本應有的和好關係,再次成為神家裡的一份子。仇敵因而嫉妒,急於盡力阻止信徒發現自己真正的身份。牠當然不願意我們發現神是怎樣的一位神,但牠亦同樣害怕我們發現自己的身份。牠非常嫉妒神這麼在意我們,又給我們地位。因此邪惡之靈要窺見我們的軟弱,盡量利用這軟弱,若神賜我們仇敵所沒有的東西,牠就愈發如此。
牠攻擊的目標特別是神放在我們裡面的——祂自己的形像(Godliness)。只有人類有神的形像,所以仇敵就在我們的自我形像上痛下功夫。只有我們和神有能力創造有神形象的新生命,所以牠就攻擊我們的性(Sexuality)。只有我們和神可以與別人建立深入屬靈的交通,所以牠攻擊人際關係(家人之間尤然),牠要摧毀任何親密又易破碎的關係。
牠他嫉妒神買贖人類,故此要使人心眼盲瞎,阻止他們響應神拯救人的福音(林後四4)。如果他成功地蒙騙了人,就可以繼續住在這些人的靈魂里,這就是神稱為「死亡」的境況。在創世記二章17節祂說:「樹上的果子……你吃必定死!」然而,若人將自己獻給耶穌,耶穌就來住在那人的靈魂里,將所有的惡靈趕走,並防範(或起碼大大減弱)仇敵在那裡的活動。
可是撒但也沒有放棄,仍繼續要阻止神的子民真正進入豐盛的產業里。以我的經驗為例,若是有過被排斥感,仇敵喜歡我們將這感受和自己的罪性連結,以致排斥、忽視或甚至反對神對我們的接納。撒但的黑暗使者當然忙碌地要引誘我們犯罪,但若受了牠們的引誘而跌倒,然後悔改認罪,牠們還是不會罷休的。到了這時,牠們的工作就是來阻止我們罪得赦免,因為若成功地阻止我們,我們就會被罪咎感壓得無法抬頭了。
無可質疑地,仇敵能夠將想法放進我們的腦子里——特別是懷疑我們在神面前的地位和祂待我們合理不合理。常聽到這種話吧:「可沒這麼容易原諒的!」、「神不公平」或「你做了這種事,還希望神原諒嗎?你算老幾呀?!」撒但是這種「可憐蟲神學」的鼻祖。人得救之後,還以「可憐蟲」自視,
(「我這可憐蟲呀!」)就稱為「可憐蟲神學」。
我們發現,撒但在人的情緒上特別活躍。也許這是和文化有關吧,因為西方背景的社會對人的情緒特別苛刻,然而我卻覺得不論何地,人的情緒總特別易受撒但攻擊,因為積存負面情緒極易引起犯罪。舉例說,人被傷害自然就會生氣,但若這人不除掉憤怒,就會演變成罪。因此,以弗所書四章26、27節命令我們一定要在憤怒化成罪之前,將憤怒除掉。「生氣卻不要犯罪;不可含怒到日落;也不可給魔鬼留地步。」同理,「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗、並一切的惡毒,都當從你們中間除掉;並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督里饒恕了你們。」(31、32節)另外,我們也受了警告,不可沈溺於恐懼之中(賽四一10,還有其他多處)或是太過擔憂(腓四6)或者受制於肉慾(太五28)等負面情緒。
仇敵要阻止我們發現自己的身份,以及對付牠的方法實在理由充份,而且方法甚多。牠明白我們有聖靈內住,能力必遠比牠大。問題是,我們曉得自己的身份嗎?曉得神賜怎樣的力量給我們作戰嗎? 
如果我們是天地君王的兒女,我們真正的身份當然不止定義於社會教會怎麼看我們了!我們中間有許多人,內心深處就是無法相信自己真有神給我們的那種地位。自我評價低落,父親形象惡劣,數不盡的不安全感,都妨礙了我們體會天父所賜的產業是何其豐富。這產業的一部份就是,有一天我們要審判黑暗使者(林前六3),而此時此地可以將其中一些使者趕到人的外面去。
帝王的兒女叫做王子公主。我們不就是王子公主嗎?每個基督徒都是至高君王耶穌的王子公主。那麼,我們走路是不是垂頭喪氣呢?王室貴胄即使處於仇敵之境也還不致於這樣走法。我們的天父創造、擁有這世界,只是目前暫由闖入者掌權罷了(約壹五19)。所以我們當挺起胸膛行走,因知道自己身份,也知道天父是誰。

知道自己擁有何等的權能!
要是我們基督徒明白自己擁有何等的權能就好了!我的一位朋友最近和另一位剛從邪教歸主不久的姊妹聊天,她說從前事奉撒但,能夠「看見」各人所有的屬靈能力。按她的說法,每個人都擁有一定的屬靈能力。基督徒與非基督徒之間的分別是很叫人驚訝的,老實說,單靠觀察一個人屬靈能力的多寡,她就可以在一群人中馬上認出誰是基督徒。現在她終於明白了,原來是聖靈內住的緣故。
然而,她說即使基督徒擁有的屬靈能力比她和其他邪教同道都強而有力,他們卻不覺得受到威脅。因為基督徒完全不曉得該怎樣使用這能力。這能力(即是聖靈,能力的源頭)雖然保護基督徒不受惡靈侵犯,他們卻不曉得在屬靈爭戰中如何運用聖靈的能力。
可是,邪教的人也發現畢竟仍有些基督徒懂得運用聖靈能力。撒但的奴僕學會躲避這些人,因為正面迎戰,牠們倍感威脅。舉例說,算命先生、邪教巫醫以及其他服事撒但的人都知道,只要有基督徒在場,他們的工作就不能順利展開。我有一位宣教士朋友,有一次進到一間墨西哥大教堂,見到幾個邪教巫醫(curanderos)正在工作,他就坐下來,別事不做,只一味禱告攻擊其中一個。那女巫醫抬起頭來望著他好幾次,結果只好收拾行理、工具和客人走了。這位宣教士的禱告完全破壞了她運作惡靈的能力。要是很多基督徒都知道自己擁有這麼大的屬靈爭戰能力,事情就完全改觀了。
這類故事自然將西方基督徒的世界觀扭轉了。問題是我們縱然擁有無比的能力,到底會怎樣影響基督徒的生活和事奉呢?讓我們來查考一下聖經,更深入地瞭解我們基督徒在這方面的做法。

屬靈權柄
「耶穌叫齊了十二個門徒,給他們能力、權柄,制伏一切的鬼,醫治各樣的病。又差遣他們去宣傳神國的道,醫治病人。」(路九1、2)
「耶穌進前來,對他們說:『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。』」(太廿八18~20)
「我實實在在的告訴你們,我所做的事,信我的人也要做,並且要做比這更大的事。因為我往父那裡去。」(約十四12)
查考一下四福音,就會發現,耶穌既講論天國,也將天國降臨地上這事實示範出來。正如祂所說,祂趕出污鬼,「這就是神的國臨到」了(路十一20)。祂屢屢清楚地表示,祂作工用的是神膏立的屬靈能力。馬可福音有一半以上的篇幅,是記載耶穌用醫病趕鬼來顯明天國到了。
但耶穌也清楚地說,這權柄不限於祂自己使用。她在地上事奉時,也把「能力、權柄、制伏一切的鬼,醫治各樣的病」交給十二門徒(路九1)以及七十二位使者(路十)。有了這權柄能力,他們要去醫病,向人傳講「天國近了」的訊息.(路十9)。耶穌的目的是要跟隨祂的人效法祂見證的方法,以權能伴隨傳講。
耶穌在馬太福音二十八章27節說的話,意思是祂教導門徒的一切,門徒也要照樣教導他們的門徒。「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。」耶穌在約翰福音十四章12節應許說,我們也要做祂做的事,並且要做更大的事。所以門徒在教導自己的門徒時,就要包括怎樣用耶穌的權柄來行神跡奇事了。
對於使用屬靈權柄一事,我以前也曾掙扎過。我捫心自問,我是什麼人呢,竟敢以為自己可以做耶穌所做的事?以前我總認為自己犯罪太重,也沒什麼恩賜,根本不會相信我自己以上的論點。(奇怪,這想法是從那兒來的呢?)我的導師只簡單地對我說:「試試看有什麼結果吧!」結果就是,我(以及每位與我一起聽溫約翰早在一九八二年課程的人)發現,如果我們以耶穌的話是對我們說的而「乾那事」,奇妙的事就出現了。
愈是從這角度研讀聖經,就愈相信耶穌要我們用祂賜予門徒同樣的屬靈能力,以達成粉碎惡靈的目標。祂來,是以祂的一生、十字架和復活勝過撒但。經上屢屢記載祂使用屬靈能力來克制仇敵,之後祂對門徒以及我們說:「父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」(約二十21)而且祂也應許,信祂的人也要做祂所做的事,並且做的更大(約十四21)。

王子公主的絆腳石
「祂向我們這信的人所顯的能力,是何等浩大,就是照祂在基督身上所運行的大能大力,使祂從死裡復活,信他在天上坐在自己的右邊。」(弗一19~20)
我們是神寶貴的兒女——王國里的王子公主。正如上述,身為祂的兒女,我們所得的就是那「大能大力」,這也是使基督從死裡復活的同一能力。每個神的孩子所擁有的能力,比整個撒但國度還要浩大。
那麼為何有這麼多基督徒竟然不相信神賜予我們這寶貴的屬靈能力呢?又為什麼要更進一步地衡量我們是不是神的掌上明珠呢?也許讀者中有不少人讀我這段話時,心中也在掙扎,神是否真的賜給你們作為兒女的產業和權柄。你們很想相信自己是王子公主,但內心深處卻仍在疑惑,這是真的嗎?是的!是真的。然而,仇敵卻下了決心,千方百計的要阻止你們知道自己的身份,和伴隨這身份而來的權柄和能力。
因曾對自己在基督里的身份困惑過,我就開始在主日學講授同一題目,用的教材是Neil Anderson的《Victory Over Darkness》。對於時常有欠缺感覺和自我價值低微的人,我極力推薦這本書。我的主日學班上都細讀過Anderson所討論的聖經真理,有幾位也都分享了他們生命中奇妙的改變。
讓我肯定地告訴你這真理:既是基督徒,你就是神寶貴的孩子,是祂能力和權柄的後嗣。你的道路也許和我相似,路上充滿石子。那麼就讓我來討論幾塊常碰到的絆腳石,以及應付的方法。
一、也許你還未經歷到基督的自由
除非生命中經歷過基督的自由,否則要適當地運用在祂裡面豐富的產業,如祂所賜的權柄和能力,是很困難的。如保羅所言:「基督釋放了我們,叫我們得以自由。」(加五1)然而,事實卻是,很多基督徒都不自由。我們或許已將生命交給基督,甚至在事奉中祂也使用我們,但仍會覺得事奉耶穌,為祂而活,內心似有揮不散的東西纏繞著。
這東西很可能就是情緒上的傷口,我所謂的「垃圾」——很多時候是兒時或青少年時代受到傷害的反應。當人受創,就會有負面反應——憤怒、仇視、恐懼等等,這些不是不恰當的反應,可是若我們抓住這些情緒不放,「沈溺」其中,問題就來了。耶穌並不否定我們有憤怒的權利,自己有幾次也生了氣,但祂卻不會任由情緒拖祂犯罪。反之,日落之前,祂就將這些都交給天父了,免得給魔鬼留地步(弗四26、27),在祂裡面找到「鈎住」祂的東西。
不幸的是,我們中間有很多人還沒學到(請原諒這個比喻)我所謂的「屬靈排泄」定律。我們的肉身有排斥系統,負責定期消除無用或有害之物,若因故系統阻塞無法如常運作,就會引起體內中毒。屬靈方面似乎也有同樣情況,所不同者,只是在屬靈方面,必須以意志控制負面情緒的排泄。這過程並不如肉體排泄廢物那麼的自動。
正如肉體排泄廢物後有舒暢和輕鬆的感覺,屬靈排泄的結果也就是平安和安息。排泄的步驟很簡單,就是放棄生氣、苦毒、尋仇等權利,將這一切情緒都交給耶穌。如此行,祂就會擔起我們負擔不來的重擔,讓祂歸予各人應得的份(羅十二17~21)。我覺得耶穌說這話就是這個意思:
「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的扼,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太H28~30)
這樣做,對你和對神在你身上的計劃都影響深遠。如果你為仇敵留地步(約十四30),你就成了天國與撒但國度之間爭戰的戰俘。你的武裝解除了,使得武器——耶穌賜給你的權柄和能力也不再有用處了。你被囚在牢里,不嘵得耶穌能叫你得自由,不再受縛於撒但用來捆綁你的事物。
有很多人認不得這自由。有兩、三次,惡靈被趕走之後,那被惡靈糾纏的人反會覺得很怪異,我才明白還是有基督徒認不出自由這回事。通常惡靈一被趕走,人都會覺得自由輕鬆,但其中有一位,稱他做小亞吧,他卻叫道:「我感覺怪怪的!」他賴在原先他坐好的沙發上,臉上出現一副奇怪的表情。那時我想:「糟了,還要多下些功夫才好。」他好像看透了我的心思似的,打岔進來,說他過去起碼有十八年光景,不曾嘗到「自由的滋味」,現在,自由如江河湧流,他只想坐一會兒,好好享受享受。一、兩年後再遇到他,他說那「自由的滋味」一直未離開過他。
另一個例子是位宣教士,就稱她做茱莉吧!她認不出自由是什麼?茱莉在家中排行最長,父親是個酒鬼,所以自幼即被迫管理家事,那些年間便感染到一個強悍的控制之靈。我在宣教工場遇到她和她先生(也是位宣教士),那時,差不多有一年的時間,她被憂鬱困鎖,無法工作。她裡面那個強悍的控制之靈和軟弱的憂鬱之靈(還有其他的靈)被趕走之後,她清楚知道有些事情改變了。但是,因為有沒有嘗過自由之味都記不起來,她無法形容這改變,她反以為自己又掉進憂鬱里去呢!幸好,有幾位同工協助她明白自己的新景況。現在事隔兩年了,她還在「翱翔」。
不是每個內心有情緒或屬靈垃圾的人都會被鬼附的,就算是被鬼附著,也是次於清理垃圾這首要之務的。因此,如果老是經歷到情緒或屬靈生命缺乏自由,你就當尋求「內在醫治」、「禱告輔談」、「記憶醫治」等。若惡靈在醫治過程中出現,就像衝馬桶那樣把牠們衝走好了,你就得自由啦!
二、也許你有自我形象的問題
我曾提過,仇敵特別喜歡攻擊我們的自我形象,西方社會有些思想反而對牠有利。個人主義與適者生存理論把我們從人際關係中切割出來,這些主義的提倡者教導我們要定位自己,要與別人比較,看自己做得怎樣、長得怎樣、覺得自己是否被接納,有多少成就等等,而不是看我們自己是誰。一般與人比較的標準,常是身外之物,如財富多寡、外表漂亮與否(尤其女性)、朋友(特別是泛泛之交)多寡、與人相處是否八面玲瓏、是否能回饋無關痛癢的信息等。
在這一切之中,實在有很多機會讓人發掘出自己的短處。有很多人在生活上總是達不到自己的標準,覺得無法自我接納,也不為人和神所接納。我們似乎不知自己的標準高得達不到,也不知神的標準不同於一般世俗。
我們真的想相信神愛我們,也想在她的國度當「王子」、「公主」,更想相信身為祂的兒女,擁有無比的權能。但我們的自我貶低卻不讓我們接受應得的產業。
正如上面提及,我個人也為這自我形象掙扎良久。好多年了,腦海中總有「負面的卡帶」不斷播放敵人的謊話。牠會說:「排斥自己吧,你是個沒用的像伙。」「你真是沒用,是個注定失敗的大罪人,成不了大器,」「背負自己的罪咎吧!神也不會原諒你這麼重的罪。」「看你多麼的不夠水平,總是把事情攪壞!」「你不想想別人怎樣看你!」「擔心一下自己會再跌倒吧!」等等,總之,這些話不外乎說我不配做神收養的王子。
然而,靠著對神真理的開放,和運用祂醫治的大能,我漸漸被耶穌「重塑」,又從祂那裡學習接受祂完全的接納和愛。祂在我心裡播放的,是另一種訊息的「卡帶」,是真相的訊息。祂向我說:「因我已接納了你的現狀,你也可以接納自己的現狀了。」「我愛你,且因你是你而接納你,非因你所做的事。」「你得赦免了,不必再罪咎。」「是我揀選了你,你不要再爭辯我的選擇如何。」「我創造了你,使你配得,使你完,備。」「我永不拋棄你,永不離開你。」「不要怕,將你的重擔給我,因我關心你。」等等。到了現在,我還在調整自己,重新訂定生活習慣。真的,我再一次重溫過去,仍然制止不住流下喜樂的淚水(但多少還有一絲不敢信以為真的感覺),宇宙之王思念我,以至賜我完全的愛和接納,遠比我一向給自己的還要多。
神希望你也能聽到祂對你說同樣的話使你內心真正地體會到祂對你的愛和你在天國的地位。
巴納基利(Bernard Kelly)為協助我們明白基督徒難以接受產業的心態,在他的著作《The Seven Gifts》中用了一個貼切的比喻。他說,這掙扎就像個貧民窟的孩子被皇室收養,開始的時候,歡天喜地認為可以脫離貧民窟的困窘。小孩的新爸爸,就是皇帝,告訴你不必再住在以前睡過的街道了,那裡既幽暗又充滿仇恨。皇帝又對這新兒子說皇室所有財寶現在都歸養子所有了。雖有可喜悅的產業,這個貧民窟出來的小孩卻仍記得貧民窟的人怎樣對待他,又虐待他。他內心有某種攪擾使他喊叫說:「這不是真的!」
很不幸,這個可憐的貧苦小孩背負了很多「貧民窟包袱」來到新的居所。別人可以將他從貧民窟帶出來,但要拿走他的貧民窟心態卻是另一回事。可喜的是,他的新父母有愛心,很明白這情況,「拉著他的手」教他信靠他們那無條件的愛,且細心耐性地幫助他,直到他能承認和接納新的生命和產業。
很多基督徒的反應和這貧民窟小孩如出一轍!新的生命和產業都賜給他們了!然而,就像這個貧民窟小孩那樣,他們也帶著過去受創的包袱,內心裡面有卡帶喊叫:「這不是真的!」這時,我們一定要讓聖靈拉著我們的手,醫治傷口,使傷口不再妨礙我們接受應得的產業。一些妨礙人的東西,如低估自己、恐懼、不配感等等,耶穌都要拿掉。祂渴望幫助我們往前踏一步,取得作為祂兒女應有的地位。
透過神大能的作為,內在醫治和附隨的自由,都會臨到你。如果教會沒有內在醫治小組幫助你,可以試讀下列作者的書1按他們的步驟照做。Seamands的《Healing for Deman-gedEmotions》,《Healing ofMemories》,和《Healing Grace)。Sandford的《The Transformation of theInner Man》和《Healing theWounded Spirit),或可以聽我的錄音帶(見書目)。之外,也可以安靜地坐在聖靈面前,求祂把過去傷害你自我形象的事件帶回記憶里來,求祂讓你每一回重演過去都能見到耶穌,讓主來醫治你的傷口。主來幫助你時,你當接受祂與你之間的真正關係,為你擁有的尊貴身份感謝祂。與主親近時,你也必須不斷地肯定聖經里啓示信徒身份的真理,以勝過仇敵攻擊你的思想情緒。
三、你也許對神瞭解不正確
上面已經提過,撒但不希望我們明白神的屬性,也不要我們瞭解這真理的涵意。仇敵總是十分著急,刻意要阻止我們發現神要我們成就的樣式。神要完完全全地做我們的天父,但我們理解「父親」一詞恰好是最大的路障,仇敵藉此來妨礙神要真正地成為我們的天父這一事實。
當我們委身於基督,天父就收養我們,隨時靠近她的寶座祂都高興。我們受邀:「坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(希四16)然而,很多人卻掙扎,天父是否真的能無條件的愛我們。原因可能是,我們未曾在地上的父親身上體會到這種愛和接納。多數人的父親常不自覺地忽視兒女的需要,甚至虐待兒女,以致於有些人即使成為基督徒,也無法想象為「父」的,還會有什麼無條件的愛對待孩子。
我曾輔導過好些人,他們對「父」的觀念嚴重扭曲。有一位女士談起父親的定義,居然是「一個常攔阻我的人,不讓我做自己想做的事。」另外一位說:「每次我想象耶穌的樣子,祂總是手裡拿著根棒子。」其他人的「父」是個疏遠、不關心兒女的人,或是心理上、身體上或性行為上曾虐待過他們。雖然他們能理性地接受天父非似地上的父,但心靈深處卻有些阻隔不讓他們相信這事實。
另外一個很多人有的麻煩,就是生神的氣,氣祂容許不好的事情發生在他們身上。他們知道,神能做任何祂自己想做的事,因此一遇到困難,他們就會想,一定是神覺得他們不夠重要,就不保護他們了,所以就生神的氣,覺得神也贊成他們貶抑自己。
對天父有這種種的誤解,經常是構成理解和運用屬靈權柄最大的障礙。若對天父或耶穌有任何誤解都得先矯正,方可堅固神應許祂兒女的尊貴地位和身份。同時也要拒絕再去相信那些損毀天父的謊言。 
靈里要自由地與父神保持良好交通,就得學習寬恕。若生神的氣,我們要原諒「祂」。謂原諒神,就是不再因祂容許那些我們認為必須阻止的事,而心懷憤怒、苦毒。我們不明白神容許人受傷害,從來也未見祂解釋過(祂也不向約伯解釋),但是,祂的意念既高過我們的意念,如天之高於地(賽五五9),我們當不再疑惑,而要單純地接受我們與之相交的這位神,是位行公義的神(創十八25)。於是我們放棄生祂氣的權利,反倒信靠祂,不再以為祂行事必須受我們指揮。
「原諒」神之後,最重要的事是原諒地上的父親。無論他對我做過什麼事,做了多少次,都要原諒。我說過,生氣和想報復都不是罪,但是如果一意堅持行使權利,結果是可預料的。因為人的情緒,就像生活的其他層面,是取決於種瓜得瓜、種豆得豆的定律(加六7)。所以,若撒的是憤怒、復仇、苦毒和仇恨的種子,我敢說,收的果子是情緒起伏不定,產生摧毀人際關係的負面心態,或有癌症、糖尿病、風濕等病痛。更甚者,還會有惡靈落井下石。
然而,解決的方法卻極其簡單。對付罪的方法,就是承認自己有罪,向神認罪,把罪交給神,永不取回。對付情緒上的態度亦復如此,然後無條件地原諒有罪的人,正如神原諒我們般的徹底。這定律是:「你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯;你們不饒恕人的過犯,你們的天父也不饒恕你們的過犯。」(太六14~15)而人往往就被自己不肯饒恕的決定所囚困了。
饒恕的結果——即饒恕的種子所結的果子——就是被原諒的和原諒人的都得釋放得自由!饒恕了地上的父親便能自由地去愛他,並更新對天上父親的認識。
我們要很小心地評估地上的父親(或母親或親戚朋友)對待我們的態度。大多數虐兒的父母自己都曾受過虐待,被虐待的情況可能更糟,他們仍有罪,仍得為自己的行為負責。但這卻使我們明白,虐兒行為經常不是故意的,而是被驅使使然。虐兒行為的背後,不是冷靜的自我行為分析,也不是選擇做他們認為是對的事。實則上,是他們控制不了自己的行為,反被憤怒、苦毒、報仇的慾望等驅使,常常還有惡靈居中煽動。這些迫使他們的因素其實是深植於生活的經歷之中。因此,說正確點,他們情緒爆炸不是針對我們而發,乃是針對過去傷害過他們的人事而發。他們可憐多於可責。
不虐兒的父親也會犯錯,有時竟會錯得蠻嚴重。很多時候,做父親的只因為陷於不足的安全感和低微的自我價值中,而使兒女為其付出代價。也許我們隨社會的順流,事業有成,社會就給我們「加分」,但教子有成,卻一分都沒有。所以我們努力工作,在同事等人面前名成利就,卻忽略了子女。如果你的父親正是這樣,請原諒他忽略了你。你父親(和我)須要你原諒他太遲起床;但是要知道,天父卻不像我們軟弱,祂不會忙得沒時間理採你,祂說:「我總不撇下你,也不丟棄你。」(希十三5)
如果你像多數基督徒一樣苦惱掙扎,對天父的看法錯誤不全,耶穌要醫治你。祂願意你知道,祂對你的愛有多深。你的天父願意你深深知道,你是祂寶貴的孩子。下面這個禱告可以幫助你朝這方向走。
主耶穌:
我真的想知道禰愛我。我真誠渴望明白在禰的國度里當王子(公主)的意義。
感激禰原諒我的一切,我也願意原諒我地上的父親(以及其他傷害過我的人),原諒他傷害過我的一切行為。
求禰醫治我裡面一切使我不明白產業的障礙。從一切自我形像的困惑或恐懼里,求釋放我出來。
聖靈啊,求禰來教導我,引領我進入屬靈的權柄和大能里。這些都是禰賞賜禰兒女的。主,謝謝禰愛我。阿們!

威力最強的武器——親近耶穌
我們與撒但勢力爭戰,最強大的武器——戰場是自己內在的或在別人身上也好——就是親近耶穌。祂已立了榜樣,一生不斷地親近天父。祂隨時都在聽父的聲音。所以祂能說:「我說這些話乃是照著父所教訓我的。」(約八28)祂也隨時留心父所做的,所以能說:「惟有看見父所做的,子才能做;父所做的事,子也照樣做。」(約五19)祂在任何事情上絕對依靠父,所以祂能說:「我憑著自己不能做什麼,我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的;因為我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。」(約五30)
這些都是耶穌日復一日領受的指示。因此為了確定觀看萬物的角度與父一致,祂定期花時間單獨見父。一次又一次地我們讀到耶穌「獨自退到野地裡去」(太十四13)單獨與父在一起。
當我們踏出一步,使有需要的人得醫治和釋放,很快就會清楚地意識到原來自己不是醫生。人得醫治、得釋放不是因為有恩賜,乃是神自己與我們同在。因此,必須謹記,成事非靠我們的體力能力,乃是靠祂的靈。首要之務即是操練親近耶穌,以幫助我們不斷依靠祂的靈,與祂的靈同工。
然而,活在這樣的親密關係中,卻不是人所想象的那麼玄妙,亦不必牽涉宗教儀式。有人常問我:「趕鬼之前,你會做那些預備功夫?」老實說,我甚少特地準備,我嘗試經常處於準備好了的狀態之下,因為我不可能預先知道什麼時候會被神呼召去幫助人。有個例證是在前一章開頭提過的,那是在餐廳里替牧師趕鬼一役。另外有一次,我接到一通「飛來的」電話,對方是位素未謀面的人,但在半個小時之內,我已經與惡靈交接,要趕鬼了。不管在電話中或面對面,我所有的通知差不多就是這樣。所以常常借著親近耶穌,我嘗試處於預備好的狀態之下。
我相信屬靈權柄的強弱是直接取決於靈里與父相交的親密。我們的能力來自內住的聖靈,而權柄就是來自與主保持良好的關係

征服黑暗使者——第05章 惡靈的工作

落井下石
務要謹守、儆醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。(彼前五8)我若有所赦免的,是在基督面前為你們救免的,兔得撒但趁著機會勝過我們,因我們並非不曉得牠的詭計。(林後二10~11)
常有人問我,相不相信生活中不如意事十之八九都是惡靈招惹的。我的回答——不是。另一個類似的問題:凡有週期性情緒失控或身體有毛病的人都是被鬼附的嗎?——不是。接著有人就會問:「那該怎樣識別呢?」這問題牽涉就較廣泛了。
先重溫一下神與撒但之間的靈界爭戰的幾個基本事實:
⑴有一個國度,主領者是撒但,有大量的惡靈附庸其中。
⑵牠們想大肆破壞神的工作,破壞愈多愈好。
⑶牠們費盡心思傷害神喜愛的生物——人類——唯一按照神形象受造的。
⑷撒但和牠的爪牙只可以在神為牠們預設的原則下行事。
我們知道,若沒有神的許可,撒但什麼都不能作,但牠在許可範圍內能做的事也不少。似乎有一條規定,若牠沒有合法的權利,就不得影響人,牠只能利用已經存在的權利。若沒有所謂的「入口點」,牠無法製造事故。換句話說,牠雖然可以依附在已有的東西上,但若沒有基礎建造,牠卻不能做什麼事。
原則既是這樣,仇敵就存心落井下石,要不就策動人濫用 美善之物,使人失卻平衡。因此,牠尋找人的弱點也尋找強處,卻用不同的方法下手,牠知道我們的事,其中有些可能連我們自己都不自覺。
有一次我應邀為一群靈恩派牧師和師母開辦一連串的講座。從第二講開始,我站起來,一直覺得後腰下部很痛,雖然半途暫停,請一群牧師為我禱告,我還是撐不下去,只好走下講台到較隱密的地方去,另有一位牧師再為我禱告,不到一個小時,就排出了一粒腎石,之後就回到講台,完成講座。
我從未生過腎石,仇敵卻知道已有一粒成形了,牠選擇講座時間來利用這弱點。之後我還有一次類似的經驗,那次正替一位宣教士趕鬼。兩次協談之間,我右腳大姆趾痛了起來。下一節協談時,其中一個惡靈用那位宣教士的聲音說:「我逮住你的腳趾了!」牠找到了弱點,而且大加利用。然而,這樣做還是起不了作用,我終究還是把牠踢出去了。
我們又怎麼知道讓我們出毛病的,到底是仇敵不是?對這問題可有兩點響應。
⑴撒但國度的成員既要想盡辦法傷害人,我想我們可以相信,若有問題出現,牠們一定會來火上加油的。
⑵邪惡之靈只能夠利用已存在的狀況,我們該找尋這些狀況,且修補之。我們不可以像飛衛信(Flip Wilson)那樣輕易地說:「是魔鬼要我做的」。
就算錯誤里有撒但參與,神仍經常以我們為貴。彼得曾責備耶穌(太十六22~23)之後又否認祂(太廿六69~75),兩次出口之言雖然都是仇敵主使的,但彼得還是要為自己的話負責。很明顯地,彼得裡面有弱點(缺乏安全感?恐懼?不信?)使仇敵有機可乘,彼得因有軟弱而聽從仇敵的話,卻將耶穌的話置若罔聞。
如果我們想有效地輔導被鬼附的人,重要的是清楚撒但黨羽的典型工作方法。保羅告知哥林多教會的信徒要清楚仇敵的計謀(林後二11)。可惜的是,我們這一代人受西方世界觀的影響,大部份都有盲點,因此我對於撒但的計謀不得不講白一些。我們的確不如聖經里的先知、使徒來得更認識惡靈,但神在聖經里教導得很清楚,仇敵真的到處「如吼叫的獅子」在覓食(彼前五8)。然而除非被發現了,否則牠絕少吼叫出聲的。在不信(或幾近不信)惡靈存在的人中間,牠會聰明地秘密工作而不被揭穿。
不過,一旦我們知悉牠們的工作方式,要辨識仇敵的差役通常很容易。牠們是可察覺的,老實說不怎麼有創意,且常常重復那幾手技倆。其中有一個對付他們的方法,就是鍛練「屬靈之眼」來「看見」惡靈,也就是研究牠們慣用的攻擊方法。若不想叫仇敵得勝,我們就必須這麼做。說到底,哪有優秀的軍人,會不識敵情就貿然上陣的?因此,讓我們仔細察看惡靈慣用的技倆,好能充份地準備應戰。

惡靈煽動的事情
先談談惡靈會煽動的幾種活動——不管在外或在內依附著的惡靈(包括依附在本書某些讀者之中的),我覺得至少有一個惡靈被差派,在外面監視我們的活動,以求找出我們的弱點來。因此,對仇敵威脅愈大的人,大概有更多或更強的惡靈會監視著他們。 
惡靈很想進入人裡面,大概是窩藏在裡面所發揮的影響力更強吧!但是若沒法子進入,牠就會在外面盡量工作。下列各項並未細分是仇敵在人之內或之外所行的,這張單子的目的只是列舉牠們在取得的位置上會做的事而已。
一、我們可以相信所有的搗亂之中都有惡靈參與其中
我故意不說惡靈「引發」搗亂,因為我相信牠們引發事故的能力很有限,甚至連什麼都做不出來。反之,牠們會推動、刺激、引誘、挑撥人做錯誤或不智的決定。若找到正在面對困難的人,牠們就會把困難擴大。若非神刻意保護基督徒與非基督徒,我們可能會經歷到的意外,包括破裂的人際關係、虐待(身體上的、心靈上的或性行為的)以及其他類型的搗亂等等,實非人所能像的。
上面已提過,基督徒是仇敵特別要對付的目標。我有一位心理醫生朋友,名叫麗塔卡勃莎思(Rita Cabezas),她曾直接從惡靈口中發現這事。她那次輔導的是位信主的姊妹,同時另有一位非基督徒心理醫生在場觀察,那位非基督徒醫生問惡靈為什麼要住在那位姊妹身上,而不是住在他裡面。惡靈居然回答說:「對你我沒啥興趣,你已經屬於那惡者。……邪惡就在你裡面——深深根植了。」惡靈甚至還公開這人裡面的四個惡靈的名字。接著惡靈指點那位被鬼附的姊妹,說:「我想得到是她。我想佔有的是她和(指著另外兩位姊妹)她,還有她。」這之前,惡靈曾說過:「我喜歡毀滅她,喜歡折磨她,使她不再禱告,不再尋求神,使她遠離神,像其餘的人一樣。……我住在她的心思意念(mind)里,而不只是住在她肉體內。」(見Cabezas之《Des Enmasarado》)
不管神的工作是透過基督徒或非基督徒來成就,撒但僕役的目的都是要重創或毀滅神的工作,愈多愈好。因此,牠們潛入個人、團體、機構、事工、政府等等之內,且不分聖俗。若有機會,牠們會盡其所能建立堅固的營壘(Strongholds,林後一4),使力量更強大。這可能是因為在營壘之內,牠們數目比較多,或是牠們的觸鬚能將人或團體緊緊抓住不放。
二、惡靈很可能是誘惑人的主要管道
受命於撒但引誘下列人物的,很可能就是惡靈:該隱(創四4~8)、挪亞與含(創九21~22)、撒拉與亞伯拉罕(創十六1~3)、示劍(創卅四1~2)、他瑪和猶大(創卅八12~26)、約瑟(創卅九7~10)以及新約好些人物如彼得(太十六22~23,廿六69~75)、猶大(路廿二3~6)及亞拿尼亞(徒五3)。
很明顯地,惡靈能夠將意念放進人的心意里。但重提一遍,如何處理這些意念就是我們的責任了。因為惡靈清楚我們每一個人的弱點,牠們會為人特別剪裁意念,好服服貼貼地放進人的心意里去。舉例說,若某個人在性方面不是很脆弱,惡靈在這方面就極少引誘這人的。牠們大概也不會引誘一個不信教的人過份熱切參與宗教活動。同樣地,也不會引誘視財如糞土的人財迷心竅,或將適合年長者的用在年輕人身上,或將適合男性的用在女性身上。
然而,牠們勤勉不倦,極盡所能地引誘人,希望因此有份於這人的失敗。這就是牠們的工作。
三、惡靈想把人蒙在鼓裡,使人不知牠們的存在
這招式特別有效。人無知於牠們的真實性,牠們就開心了;人不取信於牠們的存在,牠們就更快樂了。惡靈多次在被鬼附者與專人協談時提到這點。最近就發生過這事,一位心理醫生正觀察、研究鬼附的現象。那惡靈生很大的氣,喊叫說:「我恨死她(心理醫生)了,她研究我們。這麼多年來,我們都隱藏得好好的,醫生都以為求醫者只是心理問題而已!」事實上,惡靈只能乘機偷襲已有的問題,而不能製造本不存在的事端,這著實有利於牠們的深藏不露。若人能以「自然的」因素解釋問題,就不會出現太多問題了。可是,惡靈的功能是使問題惡化,叫人灰心氣餒,不再掙扎。人若從未想到仇敵在其中攪擾,仇敵就勝了一仗。因此經常有人對我說:「我還以為得帶著這問題活一輩子。」或說:「我知道這問題是因過去癱瘓的家庭所造成的,我以為永遠沒救了。」很多人就真的放棄希望,以為自己發了瘋,或無可救藥。
惡靈很喜歡在幕後工作,驅使人以癱瘓的方式反應。然後又煽動他們責怪自己。我經常輔導懷著恐懼之靈的人,惡靈使出混身解數,要引起那人對我產生害怕。又有些人帶著欺騙之靈,惡靈想驅使他們向我撒謊。有些則帶著暴力之靈,惡靈想教唆他們對我動武。過去幾年來,那些被惡靈干擾者已習慣這些反應了,還以為是出於自己的本意呢!
四、惡靈的另一招式就是使人懼怕牠們
如果惡靈無法使用障眼法,把人蒙在鼓裡,下一個步驟就是使人害怕一些不明不白或令人尷尬的事。這樣說來,此種令人緊張刺激的趕鬼故事,反倒成了仇敵手中的王牌了。
惡靈用各種形式的恐懼手段來對付人。我曾輔導過害怕自己內住惡靈的人。這使他們誤認為自己的靈性必定出了大紕漏。他們不知道,惡靈除了阻礙基督徒的靈性之外,惡靈有沒有內住卻與當時靈性無關。接受我輔導的人,雖不乏有絆腳的惡靈內住,但往往靈性卻是非常成熟的。他們之所以被鬼附,最常見的原因是,因祖先罪惡而承受;或有被虐待的經驗;或信主前曾參與某類異教活動,反倒不是因靈性失敗或背叛神之故。因此,隨著基督徒的靈性成長,惡靈的勢力將漸漸地被削弱。我曾無數次聽到惡靈驚愕地說,沒法子把人控制得更緊密了,因為他們「太接近耶穌了」。
找我輔導的人,也有與上述原因相反的。這些人居然很希望他們的難題乃是出於惡靈內住!這類人通常想逃避責任,希望將問題歸咎於惡靈。輔導時相當棘手,因為他們不願意挑起應有的責任,對付那些潛藏的、給惡靈一席之地的垃圾。另外,又有些人經常有幻聽現象,聽到有人罵他們瘋了,或是永遠殘廢了。他們真誠的希望問題大部份乃源自惡靈,好將問題迅速解決。其實,他們的問題還真的是可以透過其他方式解決的。
很多人害怕惡靈的能力。他們聽過故事,看過電影,也曾與被鬼附的人打過架。我已提過,有一位牧師不再輔導被鬼附的人,因為其中一位將他的辦公室吐得一塌糊塗,後來他才知道只要禁止惡靈這樣做,就沒事了,他這才願意重新開始。絕大多數的肉搏戰都可以同樣地解決——命令惡靈住手!反正真正的爭戰本不是屬肉體的,而是屬靈的爭戰,要戰勝乃憑借有權柄的話語,而非靠肌肉。
你如果知道,與神的大能相比,仇敵的力量是多麼微不足道,你就不會再害怕了。我們不必過分看重仇敵,雖然很多時候,牠們看起來似乎是有能力的東西,實際上只是耍詭詐或誇大,或者兩者兼備。牠所有的權勢,不過是主暫時給予牠的而已。如果人的意志拒絕惡靈,惡靈就勢必要離開,只是時間早晚的問題而已。雖然剛開始會有些掙扎,可是,一旦人的意志堅定了,困難就解決了。其實大部份來求趕鬼禱告的人,他們的心早已選定神的幫助了。
五、仇敵的招式之中,以詭詐為最
耶穌稱撒但是「說謊之人的父」(約八44)。「因牠本是說謊的」,牠一直都向願意聽牠的人說大謊。牠說的謊包括我們的身份,神的屬性,牠自己是誰以及牠的工作。在伊甸園那次,牠直接反駁神的話,(「你們不一定死」創三4)就說了謊。但也許更常用的方法是間接地質疑,如問亞當和夏娃:「神豈是真說……」(創三1)。信徒之中誰沒有這類問題呢:「公義的神怎會容許這種事發生呢?」或「要是祂真的關心你,會讓你生在有這種父母的家庭里嗎?」或「這麼容易我就被原諒了?」或「我真的得救了嗎?」或……。
這一連串的問題很具體地說明仇敵的招式:欺哄人,使人以為這些假話是出於自己的。在輔導之中,我常強迫惡靈招認以前向寄主講過的謊言。寄主會很驚訝的發現自己過去那些負面的想法(通常是針對自己、親友和神),原來別有所本,惡靈以此一直將他們捆綁起來。有一位女士,聽到惡靈招認了二十五個謊話之後,驚嘆道:「我每天有好幾次聽到這些話,並且聽了將近一輩子呢!」
六、惡靈奇謀盡出,為的是攔阻美善之事出現
惡靈想要人遠離神、不順服神,破壞人信主(林後四4),也顛覆信徒的信心,諸如崇拜、禱告、查經、愛心表現和憐憫行動等等都是牠們攻擊的首選目標。
基本上,惡靈使用的策略是先找出人的弱點,再攻擊之。惡靈是不講理的。一個人在某方面愈軟弱,就愈易受攻擊。惡靈好比惡毒的肉食動物,一聞到血腥,就緊隨受傷者不放,終至殺食。若不成功,就極盡所能地破壞。
七、如撒但一樣,惡靈是控告人的
黑暗使者常使人墜入百般的指控之中。在指控中,人大半都察覺到別人不友善的態度。一個常用的手法是煽動人指控自己,指控別人和指控神,以損毀自己的健康、生命、愛、人際關係以及一切從神而來的東西。
西方社會所衍生的自我排斥感,極有利於仇敵運用此種指控的手法。我曾為許多的人禱告,他們最嚴重的問題是接受不了自我形像。我曾問過其中一位,為什麼需要輔導,她一針見血的說:「我討厭自己!」惡靈很喜歡寄生於這類負面的心態,好叫人陷於自我控告的泥沼里。
惡靈是那麼地喜歡在我們的思維里種植指控別人的念頭,包括指控神。惡靈慫恿人造謠生事、誇大誤會、向神懷怒,且振振有詞。牠驅使人認罪得赦免之後仍存留著罪咎感,又說服人以為自己無可救藥。也唆使人為受到的虐待責怪自己,牠又暗示人所遭遇的困難都是出於神,如果失敗就應該報復,並技巧地將自己的過錯歸咎於別人。撒但對人耳語:「神不公平!」或「如果祂讓壞事發生,豈又會是良善的呢?」或「祂才不會這麼輕易原諒人呢!」
若接受了自我指控的內容,就會導致自我咒詛、進而攻擊自己,而仇敵會很樂意使這些咒詛、誓願帶著力量進行破壞工作。很多自我排斥的人常有這樣的心態:「我討厭我的身體(臉孔、性器官、性情或其他部份)」,或「如果達不到這標準,我不如死了算了!」這樣的言語就成了咒詛和誓願,一定要奉耶穌基督的權柄脫離,否則就會對發咒誓的人造成傷害。
西方社會對女性身材的標準評估,常為惡靈所用,以使女性厭惡及咒詛自己的身體,或身體某部位,因她們達不到理想。被性虐待過的女性常常相信仇敵說的謊,以為傷害是自己一手造成的,所以咒詛自己的性器官,甚或咒詛自己的性別。她們常受刺激說這種話:「我憎恨(或厭惡、排斥)身體的某某部位!」或「我討厭自己是女性!」
有一位女士,稱她做小昭吧!她發現乳房長了腫瘤,來找我時驚惶失措。我禱告求神教我該怎麼辦,說什麼話,「虐待」一詞就浮現腦際。我問小昭以前有沒有被性虐待過?她說:「有」,而且委婉地說她的乳房就是那人的興趣所在。我問:「你咒詛過你的乳房嗎?」她說:「有。很多次了,我是多麼渴望沒有它們,就不會惹男人的興趣了。」她唾棄了這些咒詛。二個星期之後醫生竟然找不到腫瘤了。
很多自我指控的表現,主要成因其實都是仇敵對人的誣告。
八、惡靈喜歡引誘人有自我強迫的行為
惡靈喜歡幫人建立趨向好或趨向壞的強迫行為。有一位師母,就稱她為蒂安好了。她描述牧師艾爾,說他做什麼事都帶著強迫性的行為。無論工作、進修、做愛、事奉,艾爾都是強迫似的進行。一天艾爾上我的課,我覺察到一個蠻強悍的惡靈露了面。課後我們就把牠趕了出去。三星期之後,我領一次研討會,會中蒂安站起來向會眾說:「過去三星期我感覺是和另一個男人一起生活!我先生的強迫行為終於不再作怪了!」
惡靈自然也喜歡引誘人去進行與強迫行為有相關的行動,如肉慾、吸毒、酗酒、抽煙、暴食、寡食、賭博、物欲、爭競、色情書刊或電影、控制人的慾望等。另外較不明顯的是,牠們也鼓舞人多花心思在一般以為是「良好」的事上。這類良好的強迫行為包括工作、讀書、吸引人的衣服、宗教、純淨的教條、家庭、成就感及成功等等。
這方面惡靈慣用的方法是使軟弱的人更軟弱。強迫的行為常根源自恐懼、不安全感、無價值感等等。惡靈善於見風轉舵,叫人產生自我強迫的行為。
九、滋擾:惡靈另一個手法
仇敵首要關注的,是怎樣擾亂人的生活,尤其是基督徒的生活,有如惡犬一樣尾隨跟後,因撒但是「這世界的王」(約十四30),所以牠不甘心另一位王的手下在「祂的」領土行走,牠一有機會、一有辦法就來滋擾基督徒。
我不太清楚惡靈到底有多少能力能影響一個人的日常生活。但我敢打賭,在交通、天氣、健康、壓力、人際關係、崇拜、休息、飲食、機器(特別是汽車和計算機)等等,惡靈會做一切神容許牠們做的,以達擾亂之目的。舉些例子說,耶穌在會堂教導會眾,撒但就吩咐惡靈顯現(如路四33~34);祂在加利利海一條船上,撒但就興風作浪(路八23~24);牠又唆使法利賽人與耶穌辯駁。撒但興起這些事件,主要目的就是擾亂,因此每當情況發生變化,我會習慣的說:「如果是撒但,住手吧!」奇妙的是,這樣一下命令,很多困難就隨之消失。
惡靈也喜歡影響教會和會眾。你是否發現,在牧師講道時,你的思維經常東游西蕩?或者崇拜時很難進入情況?或覺得不舒服?或者,在最重要的關節,精神立刻無法集中起來?或者去教會途中,在車上跟人吵了一架?惡靈也喜歡影響牧者,使他們領導教會如經營倶樂部,而不是以教會為醫院;使他們注重舉辦節目,忽視服事人;使他們講道偏於理論,缺乏實際智慧;使他們唱獨角戲而不是雙向溝通。惡靈也驅使詩班炫耀自己,使報告事項的人打斷崇拜流程,使做招待的過於醒目搶眼。總的來說,牠要破壞神使用教會所做的工作。
不過撒但也不是對每個基督徒的滋擾程度都是一樣的。牠似乎特別注意那些威脅牠安危和那些缺乏代禱托住的人。很多基督徒對信仰是如此消極,以致在仇敵的眼中是毫不起眼,他們也許不怎麼受仇敵注意就過關了。我甚至聽說有牧師和撒但交易,若撒但不來擾亂他的事奉,他就不會講道攻擊撒但!他的事工當然是「草木禾秸」所造(林前三12),注定在大火試驗時被毀掉。因此能成為仇敵的威脅和攻擊的目標,反倒值得慶幸。到了那日能聽到主人對我們說:「好!」(路十九17),是多美妙呀!
但是那些對仇敵能產生威脅,卻沒有足夠代禱支持的人,經常受到相當的騷擾。聰明的做法是,在全力出擊仇敵之前,找幾個人用禱告支持我們,特別是有代求恩賜的人。有了足夠的禱告保護,仇敵的技倆就不會得逞,於是能奪取城池。因為,連耶穌都被騷擾,基督徒當然亦不例外,這似乎是說,只要我們行走在仇敵的領域中,基督徒是不可能完全不受仇敵注意的。
上列各項策略就是惡靈一貫的技倆,不論是由內或外攻擊都是一樣。可想而知的是,惡靈若在裡面攻擊,效果會更好更有力。然而卻有好消息:就算惡靈內住,只要我們在基督里不斷成長就可以壓抑牠們的影響能力。再者,如果我們用輔導和禱告事工清理一切情緒或屬靈的垃圾,惡靈對我們的掌控力,即使尚未被趕出來,就已被大大削弱了。
這本書有部份篇章會討論惡靈內住的種種問題,所以這裡就不多談了。

惡靈較明顯的活動
有時惡靈的活動會比較明顯。那是當牠們膽子太大,腦子太笨、或被聖靈逼迫才會透露自己存在的事實。
一、邪惡之靈常故作膽大,以達成策略性效果
也許牠們以為多顯出自己的存在會增強擾亂的效果,受折磨的對象若見到牠們「現形」,就會「嚇昏」了,若那人獨個兒在黑暗的地方就更好了。
惡靈通常在晚上以黑影現形,讓人見到或感覺牠們。這樣做的背後原因似乎是牠們膽大或信心充足。現形的地點常在家中、墳場、或其他惡靈得到合法權利佔據的地方,如邪惡活動進行的美臣教(Masonic)教殿和建築物。有時還會在類似做夢的經驗中顯現。
有一位女士來見我,就是因為見過惡靈現形。她描述說,惡靈每次出現都在晚上,在臥房外的走廊走動——次數不太多,都是突如其來的,且總在丈夫不在家的時候。現形時間不規則、丈夫又常不在家、再加上有個嬰兒在懷中,這一切都使她緊張煩惱。這個案和其他個案一樣,我發現惡靈有某種權利佔據那出現的地方。
通常這「權利」是建立在那地方以前發生過的事之上。舉例來說,房子以前是作「異教」祭禮如吟誦、牲祭、占卜、其他撒但授權的活動之用等等。另外,有被鬼附的人過世,或暴力血腥事件發生過等等,惡靈就可能仍停駐其間。
住在房子里的人若准許惡靈進入,那牠們的活動就是因目前的情況所引發,而非由過去的事件所導致。這種許可或由被鬼附的人,或由邪教活動、色情報刊電影、撒但賜能力的音樂、以及所有仇敵授權的活動等等,也可招引惡靈進入房子。手工藝品已獻祭給仇敵神祗(靈體)的,就會附有惡靈。遊客和軍事人員常從海外帶回偶像真品(非一般遊客紀念品)或異教祭禮用具或獻祭給神祗靈體的物件。
有些惡靈膽子大,可能會在人的腦際開聲說話,聲音近乎可聞。通常牠們蠻清楚那人該會有的反應,那人以為這聲音只是心理毛病而責怪自己,於是就偵測不出是惡靈在作祟。然而卻有些時候,惡靈錯誤估計那人的反應,反遭趕逐。
牠們若自信能控制人,就可能會控制那人的身體,引起抖動、暈眩、昏竭、抽搐等,也可使人用另一種聲音說話。有些顯現也是因奉耶穌的名趕鬼而逼迫出來的。
二、惡靈時常犯錯
若有關的人知道怎樣辨識和反攻,上述各式惡靈大膽的舉動就變成自栽跟鬥的錯誤了。有一位牧師的情況就是這樣。他來找我,說腦子里最近總是聽到聲音。惡靈大概估計牧師聽到這些聲音會恐慌、指責自己、退縮、或有其他反應。牠們大概以為這位牧師不會注意到牠們的存在,不會做什麼打擾牠們的事。然而,牠們卻打錯了算盤,結果被趕走了。
惡靈做擾亂工作,往往使人毫無知覺。但也有不少的情況是,牠們計算錯了,攻擊了熟悉牠們技倆的人,這就是牠們被踢走的原因。我輔導過幾位受輔者,他們在崇拜時往往無法專心聽道。我們清楚這是仇敵的工作,他們便得釋放出來了。
三、在聖靈的大能之下,惡靈常自栽跟鬥
下面幾章會詳細討論趕出內住惡靈的方法,這裡只簡單地提及一點。當惡靈的能力和聖靈的大能相遇時,惡靈常「嚇昏」了,只好顯現出來,並且吐露牠的數據。
舉例說,當被鬼附的人來崇拜神時,神的能力會強迫惡靈洩露自己,牠會引起抖動、身體疼痛、昏竭、怪異的思想(如想逃跑的慾望、或性幻想)。另外,若奉耶穌之名命令惡靈放開掌握住的人,牠們也會引起上述現象。

抗拒惡靈的影響力
無論惡靈是內住或外存,都有方法減弱牠們的掌握力。下列方法不一定能趕出惡靈,但卻可切斷或減弱惡靈的活動(不論是內住或外存),起碼會暫時奏效。
一、屬靈成長能削弱仇敵在內或在外影響人的能力
我曾詢問好幾個惡靈為什麼沒有將人掌握得更緊。牠們的解釋是:「她(或他)太接近神了。」屬靈成長不一定代表能夠趕鬼,卻可以削弱惡靈的掌控,以致奉耶穌之名驅趕時,很容易就能成功。
靈性要成長,就得花時間和參加團契親近神。時常聆聽和「不住地」(帖前五17)與神溝通如朋友般相交、子女向天父、妻子對丈夫般的親近——都可以削弱仇敵的掌握。或崇拜——唱詩、頌贊、表達對基督救主的愛慕和委身,或與信徒相交,或讀經、背誦金句,及常常喜樂(腓四4)、思念美善之事和實踐基督徒操守(腓四8~9),這些都可以叫靈性成長。若我們的行為是主渴望我們有的,這樣即使不能戰勝仇敵,也會大大地削弱牠掌握的力量。
二、捨重擔給耶穌可以削減惡靈的活動
祂說:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息」(太十一28),若將一切憂慮交給祂(彼前五7),就可以來接受祂應許的安息(太十一28)。尤其特別沈重的擔子,是人一生中受傷害而衍生的負面反應,一定要交給耶穌。我們當把一切憤怒、苦毒、仇恨(弗四17~32)統統交給祂,並要饒恕人,正如我們得了饒恕一樣(太六14~15)。
如果我們能傾倒內在的「垃圾」,仇敵在內或在外影響我們的能力就大大地削弱了。耶穌說:「這世界的王將到,牠在我裡面是毫無所有。」(約十四30)我相信祂指的是沒有「內在的垃圾」,而很多人在禱告里就可以採取清除這些垃圾的行動。不過有些人卻要倚賴內在醫治的協助,第七章會討論這點。
三、奉耶穌之名可命令惡靈住手
正如前述,疑心是仇敵的工作,只要我們下一道命令就可挪開。比如我經常說:「若是仇敵,我奉耶穌之名命令你住手。」我不是每次都肯定仇敵是有份的,才謹慎地說「若是」。但,一次又一次我驚訝地發現,只要運用權柄、命令仇敵的手下住手,一切擾亂的活動就真的停止了。
我基本的假設是,撒但和牠的隨從急欲找我的麻煩。牠們不住地尋找方法,不是使事情惡化,就是依附在惡化了的事情之上。比如使我困在爭論之中,或在我趕赴重要約會中途令我遇到交通嚴重阻塞,或懷疑有人欺騙我、或怎麼找都找不著失落了的物件、或外出往返的計劃失誤了等等——我就會命令所的有惡靈退出我的生活之外去。有時會大聲命令牠們,有時只在靈里說。大聲或無聲,仇敵都聽得到我的話,而且會服從。

但不是每次命令下達,所有困難都能迎刃而解的。這大概是惡靈並非事事都插手。很多時候交通阻塞,我下命令,交通仍舊阻塞。最近一次演講,我遲到差不多一個鐘頭,雖早已預備充足的開車時間,那天的車子卻比平日特別的多。東西找不著,也不是每次皆能找到,只是通常隔不了太久就會找著。

但是也有好些事真的改變了,比如有幾次是在機場和飛機上發生的。有一次我和我太太因為班機誤點,趕不上銜接另一班機,幾乎要留在機場過夜了,但航空公司卻願意更換大一號的班機來接載超出的乘客——在這之前我曾命令仇敵停手撤退。當然也可能只是巧合。
惡靈都愛吹牛皮。牠們清楚基督徒擁有的能力比牠們大得多,但牠們卻常想勝過我們。因此除非我們時常謹記自已的身份和使用自己的權柄,否則惡靈的計謀就會得逞了。

四、撒但既以騙詐為攻擊,最好的防守之道就是堅持真理
內心聽到假話而信以為真,仇敵就勝了。若拒絕假話,堅守真理,牠就輸了。
若我們在腦海聽到惡靈種植的虛假負面想法,無論是涉及別人、自己或神或任何景況等,我們都該堅守真相。拒絕這些想法,事情就起了變化,真是奇妙。若聽到:「我真沒用。」讓我建議你回答說:「假的,我不接受這句話。真相是,我是至高神的孩子……」若聽到:「你做了這種事,神難道會這麼輕易就原諒你?祂不會饒恕你的!」試引用約翰壹書一章9節:「且要在這真理上站立得穩」,這句經文講的真理是,神怎樣對付我們的罪。或向仇敵展現實力,重溫耶穌是怎樣的對待行淫時被捉的婦人(約八),及三次否認主的彼得(約廿一)。若聽到涉及他人的謊言或誇張之談,總要拒絕相信,又要按腓立比書四章8節的教導,宣揚那人「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的」行為。
要宣告神接納人,非拒斥人的真理。若有謊話指責你和他人,就當宣揚你們得了赦免。若有惡靈引誘你仇視、抗拒人,你當宣告用愛心接納對方,若引誘你批評別人或看自己比別人強,你就當祝福那人。要堅守聖經所教導的有關神的屬性和計劃的真理,且要不斷地抵抗仇敵,以神的真理對抗牠的虛謊,這樣牠最終就會疲於攻擊你了(雅四7)

(未完待續)

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