Saturday, December 10, 2016

權柄與順服 - 倪柝聲

倪柝聲《權柄與順服》

倪柝聲弟兄著

目錄

第一課:權柄的重要  P3
第二課:舊約中背叛的例子(一) P7
第三課:舊約中背叛的例子(二) P10
第四課:大衛對權柄的認識  P16
第五課:子的順服 P18
第六課:神如何建立他的國 P21
第七課:神要人順服代表的權柄 P24
第八課:身體的權柄 P30
第九課:人背叛的彰顯(一) P34
第十課:人背叛的彰顯(二) P40
第十一課:順服權柄該有的限度 P43


第一章 權柄的重要

讀經:

「在上有權柄的,人人當順服他;因為沒有權柄不是出於神的;凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的,就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼?你只要行善,就可得他的稱讚;因為他是神的用人,是與你有益的。你若作惡,卻當懼怕,因為他不是空空的佩劍,他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。所以你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。你們納糧,也為這個緣故;因他們是神的差役,常常特管這事。凡人所當得的,就給他;當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。」(羅十三1-7)



「他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,常用他權能的命令(原文“話”)托住萬有,他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。」(來一3)

「明亮之星,早晨之子啊,你何竟從天墜落?你這攻敗列國的,何竟被砍倒在地上?你心裏曾說,我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上;我要坐在聚會的山上,在北方的極處,我要升到高雲之上,我要與至上者同等。」(賽十四12-14)

「不叫我們遇見試探;救我們脫離凶惡。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠,阿們;」(太六13)

「大祭司就站起來,對耶穌說:你甚麼都不回答麼?這些人作見證告你的是甚麼呢?耶穌卻不言語;大祭司對祂說:我指著永生神,叫你起誓告訴我們,你是神的兒子基督不是?耶穌對他說:你說的是。」(太廿六62-64)

神的寶座是建立在權柄上

神的作為是出於神的寶座,而神的寶座是建立在權柄上。萬有被創造是靠著神的權柄,地上一切定律的維係也是靠著權柄。所以聖經說,神用祂權柄的話語托住萬有,而不說神用祂的能力托住萬有。神的權柄代表神自己,神的能力代表神的作為。得罪能力還容易得赦免,得罪權柄就不容易得赦免,因為得罪權柄就是得罪神自己。宇宙中只有神是權柄,世界上所有的權柄都是神所安排的。權柄乃是宇宙中最大的東西,一切都不能勝過權柄。所以我們要事奉神,不能不認識神的權柄。

撒但之所以成為撒但,就是因為它僭越了神的權柄,要與神較量,作了神的對頭。背叛乃是撒但墮落的原因。

以賽亞書十四章十二節和以西結書二十八章十三至十七節,兩處都是講到撒但的犯罪和墮落。但以賽亞書十四章乃是說到撒但幹犯了神的權柄,而以西結書二十八章乃是說到撒但幹犯了神的聖潔。幹犯神的權柄是背叛,比幹犯神的聖潔更嚴重。罪惡是行為的問題,易得赦免;背叛是原則的問題,不易得赦免。撒但想設立牠的座位在神的寶座以上,而幹犯了神的權柄,所以撒但的原則就是自高。罪惡的產生尚非撒但墮落的原因,乃是因背叛權柄而被神定罪,才產生了罪惡。

所以我們若要事奉神,絕不能幹犯權柄,這乃是撒但的原則。我們絕不能按撒但的原則來傳基督的道。在我們的工作上有一個可能,就是在原則上站在撒但一邊,而在道理上卻站在基督的一邊,還以為說,我是作主的工,這是非常惡的事。撒但不怕我們傳基督的道,乃怕我們順服基督的權柄。我們事奉神的人,絕不能憑著撒但的原則來事奉。基督的原則一來,撒但的原則就得出去。現在撒但在天上仍是僭越,要到啟示錄末了才被摔下來。我們必須把撒但的原則洗得幹幹淨淨,才能事奉神。

在主禱文中有「不叫我們遇見試探」這句話,試探是指撒但的工作;又有「救我們脫離那惡者」這句話,惡者就是撒但自己。底下主說,「因為國度、權柄、榮耀,都是你的」,這是最要緊的一個宣告。國度、權柄、榮耀,都是神的,一切都是神的。我們所以能完全脫離撒但的關係,乃在於看見一件最寶貴的事,就是國度都是神的。因為整個宇宙的管轄都是神的。所以,我們要學習服在神的權下,沒有一個人可以偷竊神的榮耀。

撒但把地上的萬國指給主看,但主說,這諸天的國度是神的。所以我們必須看見,權柄到底是誰的?我們傳福音,就是要將人帶到神的權柄底下。如果我們要在地上建立神的權柄,能不能自己未遇見權柄?這樣怎能對付撒但?

宇宙中一切爭執是權柄問題

宇宙中爭執的中心,乃是誰該得權柄?我們要和撒但爭執,權柄是應該屬於神的。我們要存心信服神的權柄,維持神的權柄。我們必須碰著神的權柄,對權柄有基本的認識。

保羅在未認識權柄之先,想要從地上鏟除教會,但在大馬色路上遇見主以後,看見用腳(人的能力)踢刺(神的權柄)是難的,他立刻倒下來,承認耶穌是主,並在大馬色城內順服亞拿尼亞的指示。在這裏保羅碰著神的權柄。當保羅得救的時候,不僅認識了神的救恩,也認識了神的權柄。

保羅是一個有聰明、有才能的人,而亞拿尼亞是一個無名的小弟兄(聖經中只有這一次提過他的名),如果保羅未遇見神的權柄,怎麼會聽亞拿尼亞的話呢?人若未在大馬色路上遇見權柄,就不會在大馬色城裏順服一個無名的小弟兄。這給我們看見,凡遇見權柄的人,就只和權柄發生關係,不和人發生關係。我們應該只想到權柄而不想到人,因為不是順服那個人,乃是順服他身上神的權柄,否則根本不認識何為權柄。若先碰著人而後順服權柄,路就完全錯了。若先碰著權柄而去順服,不管那人是誰,這就對了。

神在教會中有一個目的,就是要藉教會在宇宙中彰顯神的權柄。我們可以從教會的配搭中看見神的權柄。

神用了最大的力量維持祂的權柄,神的權柄比甚麼都硬。我們這些自以為是(實在是瞎眼)的人,總要有一次碰著神的權柄,碰破了才能順服下來,才起首學習認識神的權柄。人必須遇見了神的權柄,然後才能順服神所設立的代表權柄。

神最大的要求是順服

神對人最大的要求不是背十字架,不是獻祭,不是奉獻,也不是犧牲舍己;神對人最大的要求就是順服。神命令掃羅去擊打亞瑪力人,滅盡他們所有的(撒上十五)。但是掃羅戰勝亞瑪力人後,卻憐惜亞瑪力王亞甲,也愛惜上好的牛羊,和一切美物,不肯滅絕,想把這些牛羊獻與神。但是撒母耳對他說:「聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。」這裏所說的祭,乃是馨香的祭,是與罪無關的(贖罪的祭都不叫馨香的祭),是叫神悅納,叫神滿足的。但撒母耳卻說,聽命順從勝過獻祭。為甚麼?因為連這樣的獻祭,裏面都可能有己意的攙雜。惟有聽命順從是絕對尊崇神,以神意為中心。

順服的對面就是權柄,要有順服就得先把自己關在外面,不憑自己順服。只有活在靈裏才有順服的可能。順服是對神旨意的最高表示。

有人以為主耶穌在客西馬尼園禱告,汗如血點滴下是主肉身的軟弱,怕喝那杯。不!客西馬尼園的禱告,原則上是與撒母耳記上十五章二十二節相合的。主在客西馬尼園的禱告,乃是順服神權柄最高的表示,主順服權柄勝過十字架的獻祭。祂迫切禱告為要明白神的旨意如何。祂不是說我要釘十字架,我定要喝那杯,祂只是聽命順從。祂說,若是可能,讓我不必到十字架上,這裏沒有祂自己的主張。接著祂說,願你的旨意成就。因為神的旨意是絕對的,杯(釘十字架)不是絕對的。如果神的旨意不是要主被釘受死,則主耶穌大可不必釘十字架了。主在不明白神的旨意時,「杯」與「神的旨意」是兩個。等到清楚了,這「杯」就變成父所給祂的「杯」,杯和旨意成為一個了。旨意是權柄的代表,所以明白神的旨意而順服的,就是順服權柄。設若不禱告,無心明白旨意,怎能順服權柄呢?

主又說:「父所給我的杯,我豈可不喝呢?」主在這裏乃是維持神的權柄,主不是維持祂自己的十字架。同時當主明白喝杯(被釘贖罪)就是神旨意時,立刻說:「我們走吧!」主遵行了,因為十字架是成功神的旨意,主的受死就是服權柄的最高表示。整個宇宙中心的十字架都不能高過神的旨意。主是維持神的權柄(旨意)勝過維持祂自己的十字架(獻祭)。

事奉神不是要我們揀選犧牲,揀選舍己,乃是要叫神的旨意成就。不是我們來挑選十字架,乃是順服神的旨意,這是基本的原則。原則如果是背叛,則連獻祭都是叫撒但得著享受,得著榮耀。掃羅可以將牛羊獻祭,但神不承認是獻祭,因為他有撒但的原則。推翻神的權柄,就是推翻神。所以聖經說,悖逆的罪與行邪術的罪相等,頑梗的罪與拜偶像的罪相同(撒上十五23)。

我們是作主工的,是作神的仆人,第一碰著的就是權柄。人碰著權柄,會像碰著救恩一樣的實際,這乃是更深的功課。我們必須有一次碰著權柄,被權柄打倒了,這時才能作神的工。在與神整個的關係中,焦點是我們是否碰著權柄?若碰著了,到處都會遇到權柄,我們這個人才受神約束,才起首能被神使用。

順服權柄

馬太福音二十六章記載主耶穌被捉拿,受到二種的審判:一、祂在大祭司面前受宗教的審判;二、在彼拉多面前受政治的審判。當彼拉多審問主時,主可以不答,因為主不受屬地的管轄。但當大祭司奉永生神的名問祂時,主就回答了,這是服權柄的問題。再看保羅在使徒行傳二十三章受審判時,知道了亞拿尼亞是神的大祭司,就順服下來。所以我們作工的人必須面對面的遇見權柄,否則工作的原則不是在神旨意之下,即服權柄原則之下,而是在撒但背叛的原則之下──不需神的旨意即能作工。哦!這的確需要一個大的啟示。

馬太福音七章二十一至二十三節,主責備那些奉主的名傳道、趕鬼、行異能的人。為甚麼人在那裏奉主的名行事還不行呢?因為這是以人自己作出發點,是人自己奉主的名。這是肉體的活動,所以主說是作惡的,而不稱是作工的。主接著說,遵行天父旨意的才能進天國。這說出該順服神的旨意而作工,以神為出發點。工作是神差的,不是人去找的。當人明白神差他的旨意時,才能經曆天國權柄的實際。

宇宙中有兩件大事:信救恩與服權柄,即信而順服。聖經給我們看見,罪的定義乃是不法(約壹三4)。羅馬書二章十二節中的「沒有律法」與「違背律法」是同一個字。不法就是不服神的權柄,不服神的權柄就是罪。犯法是行為問題,不法是存心態度問題。現今的時代都是不法,世界上充滿了不法的罪,不法之子要顯明出來。同時世界上權柄的分量愈過愈減輕,末後的時代所有的權柄都被推翻,只剩下不法來掌權了。

宇宙有兩個原則:一是神權柄的原則,一是撒但背叛的原則。我們不能一面事奉神,一面又走背叛的路,帶著背叛的靈。背叛的人雖能講道,但撒但在那裏笑,因他裏頭有撒但的原則。事奉的對面就是權柄。到底我們要服或不服神的權柄?我們這班事奉神的人,必須要有一次基本的認識。比方人一次碰著了電,以後就曉得不能隨便了。同樣,人若一次碰著神的權柄,給神打倒,以後眼睛就越過越會明亮,不獨會審判自己,也會審判別人,知道誰是不法。

求神憐憫我們,拯救我們脫離背叛。我們自己認識了神的權柄,學了順服的功課,才能帶領神的兒女走上正路。



第二章 舊約中背叛的例子(一)

亞當和夏娃的墮落

讀經:

「耶和華神吩咐他說,園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃;只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。」(創二16-17)

「耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:神豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子麼?女人對蛇說:園中樹上的果子我們可以吃,惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說,你們不可吃,也不可摸,免得你們死。蛇對女人說:你們不一定死,因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了;又給她丈夫,她丈夫也吃了。」(創三1-6)

「因一人的悖逆,眾人成為罪人。」(羅五19)

人類的墮落是因不服權柄

我們來看創世記第二、三章裏面亞當夏娃的事。當亞當被造以後,神吩咐了亞當一些事,命令他不可吃分別善惡樹上的果子。我們必須看見,在這裏不只是禁止吃果子的問題,在這裏乃是神把亞當擺在權柄底下,要他順服權柄。神將地上所有受造之物交在亞當的權柄之下,叫他管理,叫他作權柄,但同時神也把亞當擺在他的權柄底下,要亞當順服權柄。只有順服權柄的人,才能作權柄。

另一面,在神創造的次序裏,神先造亞當,後造夏娃,神又定規亞當作權柄,要夏娃服在亞當的權下。神在這兩個人之中設立了一個人作權柄,一個人順服。在創造和新造(得救)中,先後的次序乃是權柄的根據,誰先被造誰就是權柄,誰先得救誰也是權柄。所以我們無論到哪裏,頭一個思想就是找出神要我們服誰來。無論我們在哪裏,都要看見權柄,都要順服權柄。

人類的墮落就是因為不服神的權柄。夏娃不問亞當,自己就下斷案,見果子又好看,又好吃,就作主張,自己定規。當她未伸手摘果子時,已先用頭思想,用頭接受試探,然後才伸手,這就是出頭。所以夏娃吃這果子不是從順服來的,乃是從自己定規來的。她不獨違背神的命令,也是不服亞當的權柄。背叛神代表的權柄,就是背叛神自己。亞當聽了夏娃的話,伸手摘果子吃,更是違背神直接的命令,所以也是不服神的權柄,也是背叛。

所有的工作都該是因順服而作

我們活在地上,頭一個問題不是問一件事我該不該作,乃是問這件事我是順服誰而作。不是作不作的問題,乃是順服誰的問題。沒有順服,就沒有工作,沒有事奉。亞當吃這果子,第一個問題先要問是不是順服神。所以,基督徒所有的工作都該是順服神而作的;沒有主動的,都是被動的。換句話說,都是出於神的,不是出於自己的。

夏娃不只在神的權柄之下,也是在神所設立的權柄──亞當──底下。夏娃有雙重命令和權柄是應該順服的。這就是今天的我們。但夏娃只看見好吃,忘記了要順服而吃。神從起頭就要人順服,而不是要人自作主張。夏娃的行為不是出於順服,而是出於主張。她沒有順服神的安排,沒有順服神的權柄,她乃是自作主張,違背神而墮落了。人有行為而沒有順服,就是墮落。沒有順服的行為就是背叛。

人的順服越增加,行為就越減少。當人初頭跟隨主時,充滿了行為,卻少順服。我們愈往前去,行為愈過愈少,末期時只有順服。有多少人的態度是:喜歡就作,不喜歡就不作;至於究竟是不是順服,他就不管了。因此很多工作,乃是自己作,而不是聽命順服而作。

是非是在神的身上

人不該因知道善惡而作甚麼,乃是因順服而作。分別善惡的原則就是憑著是非而活。亞當、夏娃在未吃果子之先,他們的是非是在神身上,他們若不活在神面前就一無所知,他們的是非就是神自己。但是人接受善惡知識樹,就是人在神之外找到了另一個分別是非的東西。因此人吃果子墮落了。以後,人就可以不必找神了,有自己就可以了。人脫離神憑自己分別是非,這就是墮落。救贖的工作乃是把我們調回頭,到神的身上去問是非。

無論甚麼權柄都是出於神的,因為都是神定規的。一切在上的權柄,如果往上推,推到最後就遇到神了。神在一切權柄之上,所有的權柄都在神之下。你摸到神的權柄,就是摸到神自己。神的工作基本上不是用能力,乃是用權柄;祂是用權柄的話托住萬有,祂是用權柄的命令創造一切。命令就是權柄。神的權柄如何發生功效,我們不知道,但神所成就的,乃是在於祂的權柄。

基督徒應該順服權柄

那個百夫長的仆人病了,他知道我順服在上掌權的,也有在下的順服我。因此,他只要主說一句話,相信事就那樣成了,因為一切的權柄都在主的手裏,他信主的權柄。所以主說,沒有信心比這個再大。碰見神權柄的,就是遇見了神。今天神所設立的權柄充滿了宇宙。宇宙中一切的軌道是祂所建立的,世界中一切的辦法也是祂所建立的,所以就都在祂的權柄底下。無論在哪裏,得罪神的權柄,就是得罪神自己。基督徒應該順服權柄。

我們的地位一面是在人的權柄之下,一面也有人在我們的權柄之下。除了神自己,連主耶穌在地上都得服權柄。我們到處都看到權柄,在家庭中、在學校裏都有權柄。你在馬路上看見警察,雖然他不行,學問也不如你,但你是看見他是神所設立的權柄。幾個兄弟在一起,立刻就要知道如何排列,誰該站誰的地位。一個作工的人該曉得誰是他的權柄。有的人從來不認識誰是他的權柄,一個人都未順服過。在我們身上不該有是非,有善惡,無論到甚麼地方,先該知道誰是權柄。你若知道該順服的是誰,你就自然而然的知道在身體裏該站的地位,會站住自己的地位。但今天許多基督徒連順服的意念都還沒有,因此甚麼都是紛亂的,不守地位的。這是作工的人頭一個要學習的,也是工作最大的部分。

要恢複順服

自從亞當墮落之後,宇宙間的秩序就亂了。我們絕不能自己分別善惡,乃是要順服在權柄底下。人都是自己去分別善惡,覺得這樣行,那樣不行;人的斷案好像比神還要好。這是人愚昧墮落的情形,這個要從我們中間除去,因為這是背叛。

我們看見今日的順服真不夠。有的人以為受浸了、脫離宗派就夠了,這不夠。有多少少年學生以為神苦待他,要他順服老師;有多少作妻子的以為神苦待她,要她順服一個不能順服的丈夫。今天有許多基督徒還活在背叛裏,連初步的順服還未學習。

在聖經中的順服,都是順服神所設立的權柄。以往所傳的順服是何等的淺薄!順服乃是基本的原則。如果權柄的問題不解決,就甚麼都作不好。信是我們得生命的原則,順服是我們生活的原則。今天教會四分五裂,分門別類,都是從背叛而來的。要恢複權柄,就要恢複順服。有許多人一向作頭作慣了,從來不懂得順服。我們必須學習順服,順服要變作我們的反應。

關於權柄,神沒有留下一點不給我們看見的。在教會中,無論直接或間接,神都給我們看見該如何順服權柄。有許多人只曉得順服神,而不曉得怎樣順服權柄。因所有的權柄都是出乎神的,人人都要順服權柄。所有的難處,都是因人活在神的權柄之外。

神現在所走的乃是恢複身體合一的道路。要身體合一,第一要有元首的生命,第二要有元首的權柄。沒有元首的生命,就沒有身體;沒有元首的權柄,也沒有身體的合一。我們必須讓元首的生命掌權,叫身體合一。神不只要我們順服祂自己,神也要我們順服祂一切代表的權柄。所有的肢體也要彼此順服。身體是一個,頭和身體也是一個;元首的權柄通行,神的旨意才能通行。神要教會成為神的國。

順服權柄的幾點學習:

每一個事奉神的人,遲早會在宇宙中,在社會、家庭、教會中遇見權柄。若沒有遇見神的權柄,怎能順服神呢?這實在不是道理和教訓的問題,如果是道理和教訓,仍是抽象的。也有人認為順服權柄是一件很難的事,但若能碰見神就不難了。若沒有神的憐憫臨到我們,則沒有人能順服神的權柄。所以需要有幾點學習:

一、要有順服的靈。

二、要有順服的訓練。

有的人好像野人一樣不能順服。所以這次每家安排了家長,盼望大家學習順服,在自己該站的地位上受訓練。一個有學習或受過訓練的人,不論在何地,不會覺得是受拘束,且會自然的活出順服來,一點不為難。

三、要學習作代表的權柄。

為神作工的人,不只該學習如何順服權柄,並要知道在教會中及家庭中,神也要他作代表的權柄。神將許多事托付你的時候,你如果學習順服在神的權柄底下,你就覺得自己是一無所有的人。也有人只學習了順服,神帶他到某些地方工作時候,他卻不會作權柄。因此不獨要學習順服權柄,還要學習如何作權柄,學習如何站地位。教會因許多人不順服而受害,也因有人不會作權柄,站地位,而受損失。



第三章 舊約中背叛的例子(二)

含的背叛

讀經:

「挪亞作起農夫來,栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了,在帳棚裏赤著身子。迦南的父親含,看見他父親赤身,就到外邊告訴他兩個弟兄。於是閃和雅弗,拿件衣服搭在肩上,倒退著進去,給他父親蓋上,他們背著臉就看不見父親的赤身。挪亞醒了酒,知道小兒子向他所作的事,就說:迦南當受咒詛,必給他弟兄作奴仆的奴仆。又說:耶和華閃的神,是應當稱頌的,願迦南作閃的奴仆。願神使雅弗擴張,使他住在閃的帳棚裏;又願迦南作他的奴仆。」(創九20-27)

在第一個園子裏,亞當墮落了;在第二個園子裏,挪亞也失敗了。神原先拯救挪亞一家,是因挪亞的義。在神的計劃中,挪亞是一家的元首。神將挪亞一家放在祂的權柄之下,並且神也設立挪亞作當時地上的元首。

但是有一天,挪亞喝了葡萄園中的酒便醉了,在帳棚裏赤著身子。他的小兒子含看見父親赤身,便出去告訴他的兩個兄弟。這件事按行為說是挪亞錯了,他不該醉酒。可是含沒有看見權柄的嚴肅。父親是神在家中設立的權柄。但是肉體喜歡權柄失態,這樣就可以自由不受約束了。當含看見父親失態時,他毫無羞恥傷慟的感覺,也不知遮蓋,這證明他有背叛的靈。同時他反而出去告訴他的兄弟們,指出父親的醜事,就又有了毀謗的行為。但是你看閃和雅弗如何處理這事。他們兩人倒退著進去,背著臉不看父親的失態,而把搭在肩上的衣服蓋在父親身上。挪亞的失敗成為閃、含、雅弗和含的兒子迦南的一個試驗,顯明誰是順服的,誰是背叛的。挪亞失敗使含的背叛顯明出來。

挪亞醒酒後就預言含的後裔當受咒詛,必給他弟兄作奴仆的奴仆。聖經中第一個作奴隸的就是含。「迦南作奴仆」共說了三次。這就是說,不服權柄的要一直服權柄作奴仆。論到閃,閃必蒙祝福。主耶穌就是從閃的後裔而生;雅弗則是傳揚基督的,今日世界上傳福音的國度都是雅弗的後裔。洪水後人類第一個受咒詛的就是含,他要世世代代作奴仆,服在權柄底下。每一個學習事奉主的人,必須碰著權柄。人不能在不法的靈裏事奉神。

拿答、亞比戶獻凡火

讀經:

「亞倫的兒子拿答、亞比戶,各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的。就有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前。」(利十1-2)

拿答、亞比戶的故事是何等的嚴肅!他們所以能作祭司是因屬於亞倫家,是因這一家在神面前的光景對,而不是因其個人對。神是設立亞倫作祭司,膏油乃是倒在亞倫的頭上。所以在一切奉獻、事奉的事上,亞倫是主體,他的兒子們不過是幫手,聽亞倫的吩咐作些祭壇旁邊的事。神並沒有意思叫亞倫的兒子們獨立作祭司,乃是要他們在亞倫的權下。利未記八章提到亞倫和兒子有十二次;九章就說亞倫獻祭,他的兒子們在旁跟隨幫助。亞倫不動,他的兒子們就不該動。乃是亞倫出名,他的兒子們不該出名。若是他的兒子們擅自出頭也去獻祭,那就是凡火。但是亞倫的兒子拿答、亞比戶卻以為自己也能獻祭,不得亞倫的吩咐就獻上凡火。獻凡火的意義就是不聽命,不服在權柄底下,而來事奉神。他們看見父親獻祭很簡單,也沒有甚麼特別,就以為說我們也能作,所以他們自己就作起來了。他們只看見事情能不能作,沒有看見誰是神的權柄。

事奉是由神發起

在這裏有一件很嚴肅的事,就是事奉神與獻凡火相當近似,卻又不大相同。事奉神是神發起,人服在神的權柄底下事奉神,結果是蒙悅納。凡火是由人發起,不必遵行神的旨意、服神的權柄,完全憑著人的熱心,結果是死亡。許多時候我們的事奉和工作越作越死,就得求神光照我們,到底是在事奉原則裏呢?還是在凡火的原則裏?

神的工作是權柄的配搭

拿答、亞比戶在亞倫之外作事,就是在神之外作事,因為神的工作是權柄的配搭,是要他們在亞倫的權下事奉。在新約中,巴拿巴和保羅,保羅和提摩太,彼得和馬可,都是一面有負責的,一面有幫手跟在後面的。在神的工作中,有的人神設立他作權柄,有的人神設立他作服權柄。神是要我們在麥基洗德的等次裏作祭司,所以我們也得在權柄的等次配搭下事奉神。

不該出頭的人,一出頭獨立就是背叛,就是死亡。所以人若沒有碰著權柄而來事奉神,就是獻凡火。凡人說,他會我也會的,就是背叛。神不只注意有沒有火,神乃是注意火的性質。背叛能改變火的性質。凡耶和華沒有吩咐,亞倫沒有吩咐的,就是凡火。神所注意的不是獻祭的問題,乃是維持權柄的問題。所以人應當跟隨,人永遠站在配角的地位。代表的權柄跟隨神,服權柄的人跟隨代表的權柄。在屬靈的事上或工作上,不是個人單獨的事奉,乃是眾人配搭的事奉;是以配搭為單位,不是以個人為單位。拿答、亞比戶和亞倫出事,就是和神出事,他們不能撇棄亞倫而單獨的作。幹犯權柄的人,神的火就出來燒死他們。連亞倫自己也不知道這事如此嚴重,但摩西知道違背神權柄的嚴重性。有多少人以為是事奉神,卻單獨行動,不服在權柄下;有多少人犯了罪,仍不知道是違背神的權柄。所以,中國以前盛行的自由布道,對教會是一個大的損失。

亞倫、米利暗的毀謗

讀經:

「摩西娶了古實女子為妻;米利暗和亞倫,因他所娶的古實女子,就毀謗他,說:難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話麼?這話,耶和華聽見了。摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。耶和華忽然對摩西、亞倫、米利暗說:你們三個人都出來到會幕這裏。他們三個人就出來了。耶和華在雲柱中降臨,站在會幕門口,召亞倫和米利暗,二人就出來了。耶和華說:你們且聽我的話,你們中間若有先知,我耶和華必在異象中向他顯現,在夢中與他說話。我的仆人摩西不是這樣,他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話,乃是明說,不用謎語,並且他必見我的形像;你們毀謗我的仆人摩西,為何不懼怕呢?耶和華就向他們發怒而去。雲彩從會幕上挪開了,不料,米利暗長了大麻瘋,有雪那樣白。亞倫一看米利暗長了大麻瘋,就對摩西說:我主啊,求你不要因我們愚味犯罪,便將這罪加在我們身上。求你不要使她像那出母腹,肉已半爛的死胎。於是摩西哀求耶和華說:神啊!求你醫治她。耶和華對摩西說:她父親若吐唾沫在她臉上,她豈不蒙羞七天麼?現在要把她在營外關鎖七天,然後才可以領她進來。於是米利暗關銷在營外七天。百姓沒有行路,直等到把米利暗領進來。」(民十二1-15)

毀謗代表的權柄惹神發怒

亞倫、米利暗是摩西的哥哥、姐姐,在家庭中摩西該服在亞倫和米利暗的權下。但在神的呼召和工作上,亞倫、米利暗應該服在摩西的權下。亞倫、米利暗因不滿摩西娶古實女子為妻,而攻擊毀謗摩西說:「難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話麼?」古實人是非洲人,是含的後裔,摩西娶古實女子為妻,這本是不該的,米利暗年紀比摩西大,她站在家庭關係上責備弟兄是可以的,但她開口攻擊時卻摸著神的工作,僭越了摩西的地位。在神的工作上,神是把代表的權柄放在摩西手中,他們因家庭問題而來毀謗摩西,這是大錯。

神設立摩西帶領以色列人出埃及,米利暗卻輕看摩西,因此神對她不滿意。你能對付你的弟弟,你不能毀謗神的權柄。亞倫、米利暗不認識神的權柄,他們站在天然的地位上起了背叛的心。摩西沒有回答,他知道,如果他是神所設立的權柄,就不用著人來保護。誰毀謗他,誰就摸著死亡。不必他開口。只要神給他權柄,他用不著說話。獅子不要保護,因為它就是權柄。摩西先服在神的權柄底下,他才能代表神作權柄。(他是世上最謙和的人。)摩西所代表的權柄,乃是神的權柄。所有的權柄都是神給的,所以沒有人能拿去。

背叛的話也是往上升的,因此被神聽見了。亞倫、米利暗得罪摩西時,就是得罪摩西身上的神,所以神發怒了。人一碰著代表的權柄,就是碰著他身上的神;一得罪代表的權柄,就是得罪神。

代表的權柄是神的揀選

神呼召他們三人到會幕門口。亞倫、米利暗很大力的出來,自恃有理,他們認為神召我們了,你摩西娶了古實女子,使家庭不安,我們有許多話要向神說。但是神說,摩西是我的仆人,是在我全家盡忠的,你們為甚麼大膽毀謗我的仆人呢?屬靈的權柄不是人自己爬上去的,乃是神所揀選的。屬靈與屬世完全不同。

權柄是神自己,不能得罪。誰毀謗摩西,就是毀謗神的揀選。所以我們不能輕看神的揀選。

當時神發怒,雲彩從會幕挪開,神的同在失去了,米利暗立刻長了大麻瘋。這不是傳染的,是神管教的。長大麻瘋不比娶古實女子更好。裏頭的背叛一顯露,就是大麻瘋。長大麻瘋要被關起來,人不得親近,失去交通。

亞倫看見米利暗長了大麻瘋,就求摩西作中保求神醫治。神說,把米利暗帶到營外關鎖七天,才可以再回來,如同父親吐唾沫在她身上,要蒙羞七天。七天後會幕才起行。何時我們中間有背叛,有毀謗,神就不同在,地上的會幕就不能行動。毀謗的話語未被審判,神的雲柱就不降下來。權柄的問題不解決,所有其他的事都是空的。

服神直接權柄也要服神代表權柄

許多人順服了神,卻不知要順服神代表的權柄。真正順服的人在環境中、家庭中,以及各種製度上,都要看見神的權柄,神說,你們毀謗我的仆人,為何不懼怕呢?每一次有毀謗的話語,都要注意,不能隨便,不是隨便說說就算了。毀謗乃是證明裏頭有背叛的靈,毀謗乃是背叛的發芽。我們要敬畏神,不能隨便說話。今天許多人毀謗他前面的人,許多人毀謗教會負責的弟兄,他還不知道這事有多重。有一天教會蒙恩,碰到毀謗神仆人的,就不能和他來往,不能與他說話,因為他長了大麻瘋。願神憐憫我們,給我們看見,不是我弟兄的問題,乃是神所設立的權柄問題。我們若遇見過權柄,就知道我們得罪神的地方太多。從此我們對罪的觀念,就改變了。我們會用神的眼光來看罪。神所定的罪就是人的背叛。

可拉黨、大坍、亞比蘭的背叛

讀經:

「利未的曾孫,哥轄的孫子,以斯哈的兒子可拉,和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭、與比勒的兒子安,並以色列會中的二百五十個首領,就是有名望選入會中的人,在摩西面前一同起來,聚集攻擊摩西、亞倫說:你們擅自專權,全會眾個個既是聖潔,耶和華也在他們中間,你們為甚麼自高,超過耶和華的會眾呢?摩西聽見這話就俯伏在地,對可拉和他一黨的人說:到了早晨,耶和華必指示誰是屬祂的,誰是聖潔的,就叫誰親近祂,祂所抹選的是誰,必叫誰親近祂。可拉啊!你們要這樣行,你和你的一黨,要拿香爐來。明日在耶和華面前,把火盛在爐中,把香放在其上。耶和華揀選誰,誰就為聖潔;你們這利未的子孫擅自專權了。摩西又對可拉說:利未的子孫哪,你們聽我說:以色列的神從以色列會中將你們分別出來,使你們親近祂,辦耶和華帳幕的事,並站在會眾面前替他們當差。耶和華人使你和你一切弟兄利未的子孫,一同親近祂,這豈為小事?你們還要求祭司的職任麼?你和你一黨的人聚集,是要攻擊耶和華,亞倫算甚麼,你們竟向他發怒言呢?摩西打發人去召以利押的兒子大坍、亞比蘭。他們說,我們不上去!你將我們從流奶與蜜之地領上來,要在曠野殺我們,這豈為小事?你還要自立為王轄管我們麼?並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地,也沒有把田地和葡萄園,給我們為業。難道你要剜這些人的眼睛麼?我們不上去。摩西就甚發怒,對耶和華說:求你不要享受他們的供物,我並沒有奪過他們一匹驢,也沒有害過他們一個人。摩西對可拉說:明天你和你一黨的人,並亞倫,都要站在耶和華面前。各人要拿一個香爐,共二百五十個,把香放在上面,到耶和華面前。你和亞倫也各拿自己的香爐。於是他們各人拿一個香爐,盛上火,加上香,同摩西、亞倫站在會幕門前。可拉招聚全會眾到會幕門前,要攻擊摩西、亞倫,耶和華的榮光就向全會眾顯現。耶和華曉諭摩西、亞倫說:你們離開這會眾,我好在轉眼之間把他們滅絕。摩西,亞倫就俯伏在地,說:神,萬人之靈的神啊,一人犯罪,你就要向全會眾發怒麼?耶和華曉諭摩西說,你吩咐會眾說,你們離開可拉、大坍、亞比蘭帳棚的四圍。摩西起來,往大坍、亞比蘭那裏去,以色列的長老,也隨著他去。他吩咐會眾說,你們離開這惡人的帳棚吧。他們的物件,甚麼都不可摸,恐怕你們陷在他們的罪中,與他們一同消滅。於是眾人離開可拉、大坍、亞比蘭帳棚的四圍。大坍、亞比蘭帶著妻子、兒女、小孩子,都出來站在自己的帳棚門口。摩西說:我行的這一切事,本不是憑我自己心意行的,乃是耶和華打發我行的,必有證據使你們知道。這些人死,若與世人無異,或是他們所遭的,與世人相同,就不是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事,使地開口,把他們和一切屬他們的都吞下去,叫他們活活的墜落陰間,你們就明白這些人是藐視耶和華了。摩西剛說完了這一切話,他們腳下的地就開了口,把他們和他們的家眷,並一切屬可拉的人丁、財物,都吞下去。這樣,他們和一切屬他們的,都活活的墜落陰間,地口在他們上頭照舊合閉,他們就從會中滅亡。在他們四圍的以色列眾人聽他們呼號,就都逃跑,說,恐怕地也把我們吞下去。又有火從耶和華那裏出來,燒滅了那獻香的二百五十個人。耶和華曉諭摩西說,你吩咐祭司亞倫的兒子以利亞撒,從火中撿起那些香爐來,把火撒在別處,因為那些香爐是聖的。把那些犯罪、自害己命之人的香爐,叫人錘成片子,用以包壇。那些香爐本是他們在耶和華面前獻過的,所以是聖的。並且可以給以色列人作記號。於是祭司以利亞撒將被燒之人所獻的銅香爐拿來,人就錘出來,用以包壇;給以色列人作記念,使亞倫後裔之外的人,不得近前來,在耶和華面前燒香,免得他遭可拉和他一黨所遭的。這乃是照耶和華藉著摩西所吩咐的。」

「第二天,以色列全會眾都向摩西、亞倫發怨言,說,你們殺了耶和華的百姓了。會眾聚集攻擊摩西、亞倫的時候,向會幕觀看,不料,有雲彩遮蓋了,耶和華的榮光顯現。摩西、亞倫就來到會幕前。耶和華吩咐摩西說:你們離開這會眾,我好在轉眼之間把他們滅絕。他們二人就俯伏於地。摩西對亞倫說:拿你的香爐,把壇上的火盛在其中,又加上香,快快帶到會眾那裏,為他們贖罪,因為有忿怒從耶和華那裏出來,瘟疫已經發作了。亞倫照著摩西所說的拿來,跑到會中,不料,瘟疫在百姓中已經發作了。他就加上香,為百姓贖罪。他站在活人死人中間,瘟疫就止住了。除了因可拉事情死的以外,遭瘟疫死的,共有一萬四千七百人。亞倫回到會幕門口,到摩西那裏,瘟疫已經止住了。」民數記十六章

團體的背叛

可拉黨是利未人,代表屬靈的支派;大坍、亞比蘭是流便支派,代表領頭的人;還有二百五十個有名望的人,都是首領。這些人一同聚集背叛。他們攻擊摩西、亞倫說,你們擅自專權了,全會眾都是聖潔的,你為甚麼自高超過我們呢?他們不服摩西、亞倫。他們也許是很誠實的說這話;他們沒有看見耶和華的權柄。他們以為說這是個人的問題,以為在神的子民中沒有權柄。他們攻擊摩西,並不說摩西與神的關係,和神的命令,他們都不提起。摩西聽見這種非常嚴重的控告,他不生氣,不發怒,立刻服下來,俯服在耶和華面前。他沒有憑自己作甚麼,他沒有用權柄,因為權柄是神的。他對可拉一黨的人說,你們姑且等一等,到了早晨,耶和華必證明誰是屬祂的,誰是聖潔的。他是用正當的靈答覆不正當的靈。

可拉黨所說的完全是根據道理,都是揣想。但摩西說,耶和華必指示,一切都是耶和華的揀選和命令。不是摩西的問題,乃是耶和華的問題。他們以為說,我們是反對摩西、亞倫,絕不是反對神;他們沒有意思背叛神,他們要繼續事奉神。他們乃是輕看摩西、亞倫。但神和祂的代表權柄是不能分開的,人不能對神是一個態度,對摩西、亞倫又是一個態度;人不能一手拒絕神的代表權柄,一手又接受神。他們服在摩西、亞倫的權柄底下,就是順服神。但摩西沒有因神給他的權柄而自高,他還是謙卑的伏在神的權柄底下,用溫和的態度對他們說,明日將香獻上,看神揀選誰,誰就為聖潔。摩西年長,知道這事的結果,歎息著說,你們這利未的子孫擅自專權了,神給你們的高抬你們不滿,你們不是攻擊我,乃是攻擊耶和華了。

那時大坍,亞比蘭不在場;後來摩西打發人去叫他們,他們不來,並且抱怨說,你將我們從流奶與蜜之地(埃及)領出來,現在在曠野漂流,難道你還要剜我們的眼睛麼?他們的態度背叛,基本不信神的應許,他們所注意的是地上的祝福。他們忘記了自己的錯處是他們自己不肯進迦南,還說刻薄的話背叛摩西。

神要從祂子民中除去背叛

這時摩西動怒,不向他們說話,而向神禱告。許多時候人的背叛迫神出來審判。以色列人十次試探神,五次不信神,神都容讓赦免,但這次背叛,神出來審判。神說,讓我將全會眾滅掉。神要從祂的子民中除去背叛。摩西、亞倫在神前俯伏禱告說:一人犯罪,你就審判全會眾麼?神就聽了摩西、亞倫的禱告,只審判可拉黨的人。神所設立的權柄不只以色列人要聽,連神在以色列人面前都見證說,我也接受他們的話。

背叛是陰間的原則,他們背叛,陰間的門就打開了,地裂口,把可拉、大坍、亞比蘭及其家屬財物都吞下去,叫他們活活墜落陰間。陰間的門不能勝過教會,背叛的靈卻能開陰間的門。教會所以不能得勝,乃是因有背叛的人。沒有背叛的靈,地就不能開口。一切的罪都是釋放死亡,但背叛是更厲害的釋放死亡。順服權柄的才能封閉陰間的門,才是釋放生命。

順服的人不憑道理乃憑信心

關於他們所說,摩西沒有把他們領到流奶與蜜之地,沒有把田地和葡萄園分給他們為產業,這些話也是有道理的。當時正在曠野,確是尚未到流奶與蜜之地。但是請注意,人憑道理憑肉眼所見,就走道理的路,但服權柄的人是憑信心走到迦南地。屬靈的路絕非講理由、講道理的人所能走得上的。凡憑信心,接受雲柱、火柱以及代表的權柄──摩西──率領的人,必定能享受屬靈的豐滿。地裂開就是為那不服權柄的人開了速速下到陰間的路、死亡的路。那些不服權柄的人,眼睛相當明亮,可惜只看見曠野的荒涼。只有像是瞎眼的人,專憑信心摸索前進,不看當前的荒涼,因為屬靈的道路是憑信心的眼睛,看到將來美好的應許,這等人才能進迦南。所以人總得碰著權柄,受神的約束,也受代表權柄的引領。人若只碰著父親、哥哥、姐姐,他尚不認識何謂權柄,所以也就碰不到神。總之,權柄問題是裏面的開啟,不是外面的教導。

背叛的傳染

在民數記十六章裏有兩個背叛,從一至四十節是首領們的背叛,從四十一至五十節是全會眾的背叛。背叛的靈是會傳染的。二百五十人被審判,不能使全會眾受警戒。他們親眼看見有火從神那裏出來,燒滅了那獻香的二百五十人,還是背叛,竟然說是摩西殺了他們。摩西、亞倫不能叫地開口,是神開的;摩西不能叫火燒人,是從耶和華神那裏出來了火,施行審判。人的眼睛只看見人,沒有認識權柄是出乎神。這樣的人膽量很大,看見審判也不知害怕,因為他沒有認識權柄的知識,這是很危險的。所以全會眾攻擊摩西、亞倫時,神的榮光顯現,證明權柄是出於神。神出來施行審判,瘟疫發作,會眾死掉一萬四千七百人。摩西屬靈的感覺非常快,立刻通知亞倫拿香爐,盛上火,加上香到會聚那裏為他們贖罪,他站在活人死人中間,瘟疫就止住了。

神能經得起他們在曠野十次的發怨言,神經不起人來頂撞祂的權柄。有許多罪是神受得住,且是可原諒的,但一背叛,神就不能容忍,因為背叛是死亡的原則,是撒但的原則。所以背叛的罪比甚麼罪都厲害。 當人抵擋權柄,神立刻審判,這是何等嚴肅的事!




第四章 大衛對權柄的認識

讀經:

「跟隨的人對大衛說:耶和華曾應許你說,我要將你的仇敵交在你手裏,你可以任意待他,如今時候到了。大衛就起來,悄悄的割下掃羅外袍的衣襟。隨後大衛心中自責,因為割下掃羅的衣襟。對跟隨他的人說:我的主乃是耶和華的受膏者,我在耶和華面前萬不敢伸手害他,因他是耶和華的受膏者。」(撒上廿四4-6)

「大衛對亞比篩說:不可害死他,有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢?……我在耶和華面前,萬不敢伸手害耶和華的受膏者。」(撒上廿六9-11)

「大衛說:你伸手殺害耶和華的受膏者,怎麼不畏懼呢?」(撒下一14)

大衛不用背叛的代價取得王位

神在地上正式建立祂的權柄是在以色列人建國的時候。當以色列人進入迦南,要求神給他們立一個王,神就派撒母耳膏掃羅作頭一個王。掃羅是神挑選的,是神設立他作權柄,就是作神代表的權柄。但他作了王,自己卻不服神的權柄,破壞神的權柄。他不肯把亞瑪力王和上好的牛、羊都殺死,悖逆了神,不聽神的話,因此神廢棄掃羅,另膏大衛。但大衛是在掃羅權下的人,他是掃羅的百姓,又是在掃羅營中當兵的,後來又作了掃羅的女婿。他們二人都有神的膏油,掃羅卻多次想殺死大衛。現在以色列中有兩個王,一個是已經被廢棄卻還在寶座上,一個是被揀選還未登基。這時最難的是大衛。

撒母耳記上二十四章,掃羅追殺大衛至隱基底的曠野,掃羅進洞大解,大衛和跟隨的人正藏在洞的深處。跟隨的人建議大衛殺掃羅,但大衛拒絕試探,不敢動自己的手背叛權柄。大衛既被神所膏,說起王位來,大衛是站在神的計劃和旨意的地位上,誰能抵擋他作王呢?那麼大衛幫助自己作王有何不可?這是幫神的忙而成功神的旨意,豈不是正好嗎?但是大衛深深感覺,這事不能作。他若是殺死掃羅,那就是背叛神的權柄,因為神的膏油還在掃羅身上。掃羅雖然被棄,仍是神的受膏者,仍是神所設立的。雖然這時若將掃羅殺死,他就即刻可以作王,也不致叫神旨意耽延許多時日。但大衛是棄絕自己的人,他寧願遲作王,寧讓神的計劃遲延,他不願作背叛的人。所以最終他能作神的權柄。

神曾設立掃羅作王,大衛就當服在他權下。所以,大衛若殺掃羅,便是以背叛的代價來取得王位,他也要落在背叛的地位上。大衛不敢這樣作。這和米迦勒不敢用毀謗的話罪責撒但的原則相同(猶9節)。所以權柄是個不得了的東西。

順服高於我們的工作

今天人要事奉神,必須順服權柄。順服高於我們的工作。大衛就是將以色列國全弄好了,若不服在神的權下,還是沒有用處,仍像掃羅一樣。舊約掃羅愛惜上好牛羊,不肯除滅,要留作獻祭之用,這和新約猶大貪愛三十兩銀子出賣主耶穌,同是背叛的原則。奉獻並不能遮蓋背叛。如果大衛要成功神的旨意,成功神的計劃,自己動手將掃羅殺死,他即刻可以事奉神了。但大衛不敢這樣作,他等神作事,他甘心順服。大衛只割掃羅的衣襟,但割後卻心裏自責。他的感覺真像新約信徒一樣的敏銳。我們所定罪的不僅是殺人,連用小刀將人的衣襟割下也是不對的,也是悖逆。背後批評,或是態度不好看,或是在心裏反對,雖然不是殺人,卻與割衣襟差不多,都是從背叛的靈出來的。

大衛是從心裏認識神的權柄的人,他屢次被掃羅追趕,還是服在神的權柄之下,稱掃羅為主,為耶和華的受膏者。這說出一件重要的事:服權柄不是服那個人,乃是服他身上的膏油,就是神設立他作權柄時的膏油。大衛認識掃羅身上的膏油,承認他是神的受膏者,所以只有自己逃命,不敢伸手害他。掃羅不服神的命令,被神廢棄,這是掃羅和神之間的事;大衛服神的受膏者,這是大衛向神負責的事。

大衛絕對維持神的權柄

神要絕對維持他的權柄,神要恢複這一個。再看撒母耳記上二十六章,在西弗的曠野,發生同樣的情形。第二次的試探又來了,掃羅睡覺,大衛進到掃羅睡臥之處,亞比篩要殺掃羅,大衛仍是不許害他,並且起誓說,誰能伸手害耶和華的受膏者而無罪呢?這是大衛第二次不殺掃羅,只把掃羅的槍和水瓶拿走。這次比前更進步了,不拿他身上之物,只拿他身外的東西。他寧可不救自己的性命,而順服神的權柄,維持神的權柄。

撒母耳記上三十一章和撒母耳記下一章,掃羅自殺了,有一個亞瑪力的少年人到大衛面前來報功,說他把掃羅殺了。大衛的態度仍完全拒絕自己,服在神的權柄之下。他對那人說,你伸手殺害耶和華的受膏者,怎麼不畏懼呢?大衛就吩咐人把那報信的少年人殺了。

因大衛維持神的權柄,所以神說大衛是合神心意的人。大衛的國一直維持到現在,連主都是大衛的後裔。只有順服權柄的人才能作權柄。這是非常嚴肅的事。所以我們必須把背叛的根拔出來。要作權柄非先順服權柄不可,這是唯一要緊的事,否則沒有路。教會是順服的機關,在教會中不怕有軟弱的人,只怕有造反的人。我們必須順從心裏服在神的權柄之下,教會才能蒙福。下邊的路是在我們身上,我們來到這裏是過嚴肅的日子。



第五章 子的順服

讀經:

「你們當以基督耶穌的心為心。祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴仆的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」(腓二5-11)

「基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告懇求那能救祂免死的主,就因祂的虔誠,蒙了應允。祂雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從;祂既得以完全,就為凡順從祂的人,成了永遠得救的根源。」(來五7-9)

主揀選順服

神的話告訴我們,主耶穌和父原為一。太初有道,像太初有神一樣。道就是神,道創造天和地。神在太初有榮耀,乃是人不能親近的榮耀,這也就是子的榮耀。父和子是同等的,同能的,同有的,同時的。但在身位裏有父和子的分別,這不是基本性質的分別,乃是神格中的一種安排。所以聖經說,主不以自己和神同等為強奪的。強奪就是勉強的意思,主與神同等不是勉強的,不是插進去的,不是僭越的,因主本有神的形像。

腓立比書二章,五至七節是一段,八至十一節又是一段。前段的反倒虛己,即反倒虛空了自己。下段的自己卑微,即卑微了自己。在此主有兩次降卑,即在神格裏虛空了自己,在人格裏卑微了自己。主到地上來,是把祂神格中的榮耀、能力、等級、形像都倒空了,以致當時那些沒有啟示的人都不認識祂,不承認祂是神,以為祂不過是人,是世上一個平常的人。主在神位之中自己揀選作子,服在父的權柄底下,所以主說,我父是比我更大。子的地位是主自己揀選的。在神格中滿了和諧,同等的神,樂意安排父作頭,子順服;神變作權柄的代表,基督變作順服的代表。

我們是人,要順服很簡單,只要謙卑就能順服。但主要順服不簡單,主的順服比祂的創造天地還難,因為祂必須倒空了一切神格的榮耀、能力等等,必先取了奴仆的形像,才配得到順服的資格。所以順服是神的兒子創造的。

原來子和父是一樣的榮耀,但主來到地上,一面把權柄丟掉,一面把順服拿起來,存心要作奴仆,接受時間和空間的限製,作了一個人。不只到此,主又卑微了自己,存心順服,神格中的順服是全世界頂奇妙的事。因祂順服以至於死,且死在十字架上,是痛苦的死,是羞辱的死,結果神將祂升為高。自卑的必升為高,這是神的原則。

本來在神格中沒有順服的必須,但由於主創造了順服,父就在神格裏作了基督的頭。權柄和順服是神設立的,是從太初就有的。所以認識主的人,就很自然的順服。不認識神和基督的人,即不認識何謂權柄與順服。基督就是順服的原則,接受順服的就是接受基督的原則。所以充滿基督的人,也必定是充滿了順服。

今天人常問,為甚麼要我順服?或者問,我是弟兄,你也是弟兄,我為甚麼要順服你?其實人沒有資格這樣說,只有主有資格說,但主從來沒有這樣說過,連這一個思想都沒有。基督就是代表順服,並且代表完全的順服,就如神的權柄是完全的一樣。今天有人以為認識權柄,卻沒有順服,只有求神憐憫。

主從神格出來與回去的路

關於神格方面,主是與神同等;但祂所以作主,是神賞賜給祂的。主耶穌基督為主,是神格倒空之後的事。所以主耶穌的神格乃是憑著祂的所是而有的,祂為神是祂本來的地位;但祂得著為主的地位是憑著祂所作的,是當祂放棄神格,完全維持了順服的原則,被升到高天,神才賞賜祂為主。憑祂的自己說祂是神,憑祂得的賞賜說祂是主。主位原來在神位中是沒有的。

腓立比書第二章這一段是最難解,最起辯論的地方,但也是最神聖的地方。我們今天要脫下鞋站在聖地,來看這一段聖經。好像當初在神位中有一個會議,神有一個計劃要創造宇宙。在這個計劃中,神位間彼此讚同,彼此領會,就有了作權柄代表的父。但如果有權柄而沒有順服,權柄就不能建立,因為權柄不是獨立的,所以神在宇宙中必須找到順服。神在宇宙中造出兩種的活物:第一種活物是天使──靈;第二種活物是人──魂。神的先見預知天使的背叛和人的失敗,神的權柄不能建立在天使和亞當的後裔身上。所以神格中有一個和諧的定規,要在神格中先有權柄的建立,從那時起就有父和子神的分別。然後到有一天子神又倒空自己,甘心樂意出來成為受造的人,來作順服權柄的代表。背叛的乃是受造之物,所以現在必須受造之物來順服,才能建立神的權柄。犯罪背叛的是人,現在仍要藉著人的順服來建立神的權柄。這就是為甚麼主要來到地上作人,和一切受造的人完全一樣的緣故。

主的降生是神的出來。祂不在神那一邊作權柄,卻來到人這一邊受人的限製,且作了奴仆。主這樣作是冒了一個大險,因為主一從神格裏出來,便有回不去的可能。祂在子的地位若不順服,雖可用權柄把神格取回來,但順服的原則就永遠斷絕了。主出來有兩條路可走回去:一條是出來作人,事事處處絕對無保留的完全順服,凡事建立神的權柄,無絲毫背叛,一步一步順服神帶祂回去,讓神立祂為主。第二條路,如果祂以作人作奴仆有難處,因肉身的軟弱與限製,實在不能順服,祂也可以用祂神格的權柄、榮耀、能力衝回去。但主將第二條不該走的路丟掉了,祂卻存心順服,走這一條順服以至於死的路。祂既倒空自己,就不再充滿自己。這種出爾反爾,是祂所不作的。祂既已將神的榮耀、權柄倒空,從那邊出來,來作奴仆,若不能走順服的路,祂就不能回去了。必須祂在人的地位上順服至死才能回去。祂現在能回去,乃是因祂完全而單純的順服,一個苦難一個苦難加上去,祂都絕對的順服,絲毫沒有反抗和背叛。因此神把祂高舉,使祂進入神格為主。不是祂把以前倒空的又充滿了,乃是父神把這一個人帶到神格裏去──子神變作耶穌(人),又回到神格裏去。為著這個緣故,才知道耶穌這名的寶貝,全宇宙沒有一個像祂的。當主在十字架上說「成了」,不只是救恩成了,更是祂所說出來的一切都成了。所以祂得著超乎萬名之上的名,天上地上因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌為主。從此祂不只是神,又是主。祂為主,是說出祂與神的關係,是祂在神前得的賞賜;祂為基督,是說出祂與教會的關係。

簡言之,主耶穌離開神位,不預備以神格回去,乃預備以人格地位而得升高。神是這樣維持祂順服的原則。我們若有一點悖逆的痕跡,都是不可的,應當完全順服權柄,這是大事。主耶穌回到天上乃是藉著作人,成為人的樣式而順服,被神升上去的。我們非面對面看見這件事不可,全聖經難得有此奧秘。主同神格告別,不再憑神格回去,因祂已穿上肉身。祂裏面沒有一點不順服,才在人格裏面被神高升。出去是放下榮耀,回來又得著榮耀。神成功了一切。所以我們當以基督耶穌的心為心,全體都應走主的路,以祂順服的原則為原則達到順服,並彼此順服。認識這原則的,就看見沒有一個罪比背叛更難看,沒有一件事比順服更緊要。你看見了順服的原則,才能事奉神;也惟有順服像主,才能維持神的原則。一有背叛,就是在撒但的原則裏。


因受苦難學了順服

希伯來書五章八節告訴我們,主順服是從苦難中得到的,苦難給了祂順服。遇到苦難還能順服才是真順服。人的用處不在有無苦難,乃在因苦難學得了順服。順服神的人才有用處。心不軟下來,苦難總不離開你。多有苦難是我們的路,貪安逸愛享受的人沒有用處。總要學習在苦難中能順服。因主到地上來,不是帶了順服來,乃是因苦難而學了順服。

救恩不光是為叫人喜歡,也是為叫人順服。人若光為喜樂,其所得的必不豐盛。惟有順服的人才能經曆救恩的豐盛,否則就把救恩的性質改變了。我們當順服像主一樣,主耶穌憑著順從使祂成了我們得救的根源。神拯救我們,盼望我們順服祂的旨意。若碰著神的權柄,順服便很簡單,明白神的旨意也很簡單,因主一直順服,也把順服的生命賜給我們。



第六章 神如何建立祂的國

讀經:

「祂雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全,就為凡順從祂的人,成了永遠得救的根源。」(來五8-9)

「我們為這件事作見證;神賜給順從之人的聖靈,也為這事作見證。」(徒五32)

「只是人沒有都聽從福音,因為以賽亞說:主啊,我們所傳的有誰信呢?」(羅十16)

「要報應那不認識和那不聽從我主耶穌福音的人。」(帖後一8)

「你們既因順從真理,潔淨了自己的心,以致愛弟兄沒有虛假,就當從心裏彼此切實相愛。」(彼前一22)

神在主身上立了順服的原則,因此神也藉著祂建立了神的權柄。今天要看神怎樣因此建立祂的國。主到地上來是空著手來的,沒有帶著順服來。主是因著所受的苦難學了順服,就替一切順從的人成就了永遠得救的根源。祂在地上順服,以致於死,且死在十字架上,都是從一次過一次的苦難中學習來的,是經過苦難而後才學成的。主從神格的自由裏出來作人,就變成一個軟弱多受苦難的人。主所受的每一個苦難,都結成順服的果子。所有臨到主身上的苦難,不能在主身上引出怨尤,引出不平。可是許多基督徒雖然經過若幹年日,仍然沒有學會順從。苦難雖然加增了,順從卻沒有增加。當苦難來到之時,往往從他們的口中會發出懊惱的話語,這就是沒有學好順從的表現。主曾受過一切苦難,每件都顯出祂的順從,所以主的順從就成了我們得救的根源。因為一人的順從,便叫許多人得了恩典。主的順服是為著神的國,救贖的目的是為著擴充神的國。

神要設立祂的國

天使的墮落和人類的墮落,影響宇宙有多大,給神的難處有多大,你們注意過嗎?神要受造之物接受祂的權柄,而這兩類受造之物卻都拒絕了神的權柄,以致神不能在受造之物身上建立祂的權柄。雖然如此,神卻不肯撤退祂的權柄。神可以收回祂的同在,祂決不收回祂權柄的製度。神的權柄在甚麼地方,神就在甚麼地方有地位。所以神一面維持權柄製度,一面建立祂的國。撒但雖然幹犯神的權柄,人也天天幹犯神的權柄,天天背叛神,神卻不讓這個背叛繼續下去,祂要設立祂自己的國。聖經中為甚麼稱神的國作天國呢?天國乃是諸天的國,因為背叛不只是世界背叛,連宇宙諸天中的天使都背叛了。

主如何建立神的國呢?主是以順服建立神的國。主在地上一切所行的,沒有一樣不順服的,沒有一樣阻擋神的權柄,完全順服,完全讓神的權柄通行。主就在那個範圍內設立了神的國,通行了神的權柄。照樣今天教會也要因著順服,而有神權柄的通行,有神國度的彰顯。

神要教會先成為神的國

亞當墮落之後,神在那個時代揀選挪亞一家。洪水之後這一家又墮落了,神就揀選了亞伯拉罕作多國的父,將神的國建立在他身上。繼又揀選以撒、雅各。以後雅各的後裔在埃及受苦,在苦難中他們的人數增加,神差摩西領他們出了埃及,為要建一個國度。又因他們中間有不服權柄的人,所以神領他們經過曠野,使他們學習順從,而後建國。但是他們在曠野路上仍背叛了神,全都倒斃在曠野。第二代雖然進了迦南,他們仍不能完全聽話,未將迦南人趕出。到了掃羅作王,這位頭一個王又因背叛使國不能建立。直到大衛蒙了揀選,順服神的權柄,才成了頭一個合乎神心意的王。但是此時國內仍有背叛,神吩咐立他名的地方應在耶路撒冷,百姓卻給他擺在基遍,並且設立邱壇。他們因為缺少順服,雖有國,沒有國的內容。所以在大衛以前有國無人,大衛之時,有人有國而無內容。因此神的國終未建立起來。

主來地上是要建立神的國。福音有兩方面,一是個人,一是團體。說到個人是叫人相信得永生;說到團體是叫人悔改進神的國。神的眼光乃是為著國度。在主禱文中頭尾兩次都提到國度。起頭提起的是:「願你的國降臨。願你的旨意行在地上,如同行在天上。」神的國就是神的旨意通行(不受幹犯)的範圍。末尾提起的是:「因為國度、權柄、榮耀,全是你的。」國度、權柄、榮耀,這三樣是有關聯的。啟示錄十二章十節有句話說:神的國度來了,就是基督的權柄來了,國度就是權柄的範圍。主說,看哪,神的國就在你們中間(不是在你們裏面),是指主耶穌就是神的國說的。主耶穌在你們中間,就是神的國在你們中間,因為在祂的身上,神的權柄完全通行了(路十七21)。神的國是在主的身上,也是在教會身上,因為主的生命釋放給教會了,主的國度也要擴充、建立在教會身上。從挪亞起,神雖得著一個國,還不過是人的國,而不是神的國。神的國起頭是在主耶穌身上,但是範圍何等小。到了今天,一粒麥子已經結出許多子粒來了。今天神的國的範圍不只在主一個人身上,也在許多聖徒身上。

神的目的不只要我們成為神的教會,也要教會成為神的國度,成為神國度的範圍,神要在此通行祂的權柄。所以神不是要在幾個人身上有地位,乃是要全教會沒有背叛,完全順服,絕對有地位,使祂的權柄完全通行。如此就在神的受造之物中設立了權柄。神不只要人順服祂自己直接的權柄,也要人順服祂所設立一切代表的權柄。神要的不是一點點的順服,乃是完全的順服。

福音不只是要人信更是要人順服

聖經中不只說到信,也說到順服。我們不只是罪人,也是悖逆之子。羅馬書十章十六節的聽從福音,就是順服福音的意思。信福音在性質上乃是聽從福音。帖撒羅尼迦後書一章八節:「要報應那不認識神,和那不聽從我主耶穌福音的人。」不聽從的人,就是背叛。羅馬書二章八節的不順從真理,也是背叛;神就以忿怒惱恨報應他。彼得前書一章二十二節:「你們既因順從真理,潔淨了自己的心。」可見得救是因順從。信就是順服,「信徒」最好也稱作「順徒」,不只是信,也服在主的權柄底下。保羅被光照時,他說:主,你要我作甚麼?他不只是信主,也是順服主的人。保羅的悔改不只是明白恩典,也是順服權柄。他被聖靈感動看見福音的權柄,便稱耶穌為主。

神呼召我們,不只叫我們因信得生命,也是叫我們順從而維持祂的權柄。神在教會中的計劃,就是叫我們服祂的權柄和祂所設立的一切權柄(在家庭、政治、學校、教會……中),不是要指明誰是你所該服的,只要你在主裏遇見神的權柄,就要學習順服。

許多人在某人底下,就能服,能聽話,在另一個人身上就不能服,這就是沒有看見權柄。順服人沒有用,乃要看見權柄。一切製度都是要我們學習順服。人遇見了權柄,一不順服,他裏頭會覺得今天又悖逆了。不認識權柄的人,不知道自己是何等的悖逆。保羅未被光照,用腳踢刺自己還不知道。人蒙了光照,第一步,眼睛就明亮看見了權柄,而後就會看見許多的權柄。這時保羅遇到一個小弟兄亞拿尼亞,他不問亞拿尼亞是如何的人,有無學問。他學習認識亞拿尼亞是被差的權柄,是代表的權柄,保羅就服在他的底下。遇見權柄之後,順服是何等容易。

神要經過教會,使萬國成為神的國

如果教會不接受神的權柄,就沒法建立祂的國。神先在主耶穌身上得著國,後在教會中設立祂的國,再後神的國就建立在全地上。所以有一天要宣告說,地上所有的國都成了我主和主基督的國了(啟十一15)。從主耶穌個人身上的國,達到地上萬國成了我主基督的國,教會是介在兩段之間的。國度在主耶穌身上被建立,才能在教會身上被建立;國度在教會身上被建立,地上的萬國才能被建立成為神的國。無主耶穌則無教會,無教會則無神的國的擴充。

主在地上對於很小的事都是順服的。例如納稅問題,主都照納;即使無錢,從魚口裏也得拿出一塊錢來納稅。祂又說:「神的物當歸給神,該撒的物當歸給該撒。」該撒雖是背叛,但因神設立了他,所以仍要順服。主等到我們完全順服之後,就要起來責備一切不順服的人。我們順服,國度就能擴充到全地,許多人對犯罪有感覺,對悖逆無感覺。人不光要有罪的知覺,更該有權柄的知覺。如果缺乏罪的知覺,不能作基督徒;若缺乏權柄的知覺,就不能作順從。

教會必須服神的權柄

我們在教會中要知道如何順服。教會中沒有一個權柄是可以不順服的。神要將國度在教會中流出將一切權柄在教會中通行出來。教會這樣的順服,地就要伏在神的權下了。教會不能讓神的國通行,神的國就沒有辦法通行到萬國。因此教會是國度的路,否則教會就作了國度的阻擾。今天教會的一點難處就是不能順服,神的國怎樣出來?人和人講理由,人和人有意見,神的國怎行?我們耽延了神的時間。我們必須將所有的悖逆除掉,神的路才通行。教會順服了,萬國就都服了。所以教會的責任相當大,相當重要。神的生命、神的命令、神的旨意,通行在教會中時,國度就來到了。



第七章 神要人順服代表的權柄

神設立的權柄製度

在世界中

讀經:

「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」(羅十三1)

「你們為主的緣故,要順服人的一切製度,或是在上的君王,或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」(彼前二13-14)

在宇宙中,神乃是所有權柄的根源。一切地上的權柄都是神設立的,所以都代表神的權柄,都有神的權柄。神自己設立了權柄製度,為著彰顯祂自己,叫人遇見權柄就是遇見神自己。有神的同在,人可以藉神的同在認識神;沒有神的同在,人遇見神的權柄也可以認識神。在伊甸園裏,神同在時人認識神;神不同在時,人記得神的命令(不可吃果子),也可認識神。人在世界上直接碰到神的時候不多(這與人在教會中活在靈裏,時刻直接能碰到神不同),神彰顯自己最多的地方是在神的命令上。只有愚昧的園戶才需園主親自來,其實前頭打發的仆人和祂的兒子,就是祂的代表(可十二1-9)。

有人被神設立是替神命令,替神作權柄。一切掌權的都是神所命定的,因此凡神所設立的權柄,人人都當順服他。神今天是將權柄交給人。神將自己的權柄交給人之後,在地上就有許多人是神設立的,來彰顯祂的權柄。如果我們要學習順服神,就得認識神的權柄在誰身上。如果我們只認識神的權柄在他自己身上,我們就可能過半以上幹犯了神的權柄。今天我們究竟能在多少人身上看見神的權柄?我們不能在神直接的權柄,和神代表的權柄二者之間有所揀選。我們不只要順服神直接的權柄,也要順服神代表的權柄,因為沒有權柄不是出於神的。

對於地上的權柄,保羅不只在正面說要順服;也在反面說,抗拒掌權的,就是抗拒神自己的命令。人拒絕神代表的權柄,就是拒絕神自己的權柄。權柄在聖經中只有一個性質:沒有一個權柄不是出於神的,抗拒掌權的,就是抗拒神。神必不放鬆,抗拒的必自取刑罰。我們不能背叛而不受刑罰,所以人抗拒權柄就是死亡。人不能在權柄上有所揀選。

在亞當時,神將政權交給人說,你要治理全地。那時人只不過是治理動物。直到洪水之後,神才將管理人的政權交給挪亞。神說:「凡流人血的,他的血也必被人所流。」從此神把治人的權柄開始交給人。從挪亞起,神設立政府,將人擺在政治之下。

等到神的子民出埃及到了曠野,出埃及記二十章就有了十條誡命,接著又有行為的規條,並說:「不可毀謗你百姓的官長。」證明神將他們擺在政府官長之下。故在摩西時,已經可以看見,以色列人抗拒掌權的,就是抗拒神。

地上的列國都有官長,他們雖然都不相信神,雖然整個國是撒但的國,但掌權的原則還是神所規定的。以色列國是神的國,大衛王是神所設立的,但波斯國王,神也說是他所設立的。主在地上也是服在政權和大祭司的權下,故主納了丁稅,又說該撒的物當歸給該撒。在受審時因大祭司指著神起誓問祂,祂只得順服。主承認他們是地上的權柄,主在地上從來不作革命的事。

羅馬書十三章,保羅給我們看見,作官的是神的用人。那時是羅馬的政權,按人看,不該順服外來的侵略者,但保羅沒有叫我們反抗異國的政權。我們不只服在自己本國、本族的政權下,也當服在每個人所在地之政府的權下。我們不能因我是某國人,就不服當地的政權。因為律法原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。不管世界各國的律法怎樣不同,但總是從神的律法而來的,基本的原則還是賞善罰惡。所有的政權都有它的律法,而政權的功用,就是維持並執行它的律法,叫行善的得稱讚,叫作惡的受刑罰,因為他不是空空的佩劍。雖然也有政權是把惡人高舉,把善人欺壓,但它總要改變事實,把惡人冠以善名,把善人冠以惡稱。它總不能說因為他是惡人,所以我們高舉他,或者說因為他是善人,所以我們刑罰他。到今天任何的政權,原則上還都是賞善罰惡的,這是不能更改的,所以還是遵守了神的原則。有一天等到那不法的(敵基督的)來到,把整個的權柄顛倒的時候,就是世界末日的時候了。那時候就真的以善為惡,以惡為善,好人被殺,壞人掌權了。

人在地上服權柄的表記有四點:

一、當納糧的納糧。

二、當上稅的上稅。

三、當懼怕的懼怕。

四、當恭敬的恭敬。


基督徒守法不只是因怕受刑罰,更是因為在神面前的良心,若不順服,良心就受責備。故要學習服在我們所在地的地方政權下。神的兒女不能隨便批評政府,毀謗政府,就是馬路上的警察,也有神設立的權柄,他們是神的差役,常常特管這事。故來收糧收稅時,我們的態度如何?是否以之為神的權柄?有無順服?但人若未遇見神的權柄,就不能順服,愈要順服愈感困難。彼得後書二章十節說,輕慢主治的,毀謗尊位的,是隨肉身縱汙穢情欲的人,是膽大任性不知懼怕的人。多少人因著毀謗而失去能力,漏掉生命。人不能落到無政府的狀態。神如何對付不義的政權,這事我們不必管。(但在禱告中為著公義而求神管治,那是站在另一地位上)。任何不服權柄的,就是不服神的權柄。如果我們不服,乃是助長敵基督的原則。有一天那不法的隱意發動時,我們是攔阻的呢,還是幫助的呢?

在家庭中

讀經:

「你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主;因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭……教會怎樣順服基督,妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」(弗五22-24)

「你們作兒女的,要在主裏聽從父母,這是理所當然的。要孝敬父母,使你得福,在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」(弗六1-3)

「你們作妻子的,當順服自己的丈夫,這在主裏面是相宜的……你們作兒女的,要凡事聽從父母,因為這是主所喜悅的……你們作仆人的,要凡事聽從你們肉身的主人,不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,總要存心誠實敬畏主。」(西三18、20、22)

神在家庭中設立祂的權柄。許多神的兒女不夠重視家庭問題,但是在書信中,以弗所書和歌羅西書乃是屬靈最高的書,也不放鬆家庭的事,特別提起家庭中的順服,否則對事奉神就有難處。提摩太前書和提多書是講工作的書,但亦提起家庭的事,以免影響工作。彼得前書是特別講國度的,但人背叛家庭的權柄,就是背叛國度了。人若遇見權柄,家庭中就減少許多困難。

神設立丈夫作基督的代表權柄,設立妻子作教會的代表。作妻子的如未看到丈夫後面所代表的權柄就是神設立的權柄,就很難順服。要看見不是丈夫的問題,乃是神的權柄。提多書二章四、五節說,少年婦人要順服自己的丈夫,免得神的道理被毀謗。彼得前書三章一節說,妻子要順服自己的丈夫,若有不信從道理的丈夫,也可以因妻子的品行被感化過來。五節、六節說到古時仰賴神的聖潔婦人,正是以此為妝飾,順服自己的丈夫;就如撒拉聽從亞伯拉罕,稱他為主。

以弗所書六章說,作兒女的人要在主裏聽從父母,因為神設立父母作權柄。並說,要孝敬父母,使你得福,在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。在十條誡命中,這一條是第一個有特許的賞賜的。人若孝敬父母,必能得福,在世長壽。有人早去世就是因為不孝順父母的緣故。也有弟兄和父母的情形不對,因此常有病,直到他順服下來,身體就好了。歌羅西書三章二十節說,你們凡事聽從父母,這是神所喜悅的事。要服在父母的權柄底下,這個也必須要先看見神的權柄。

作仆人的要聽從主人,如同聽從主一樣。態度上要戰兢、懼怕,不可欺騙、用手段,只在眼前事奉。看見與不看見的事都是一樣的作,不是以主人的眼見為範圍,乃是根據心中的誠實,像是給主作的,不是給人作的。我們所事奉的乃是主基督。提摩太前書六章一節說:「凡在軛下作仆人的,當以自己主人配受十分的恭敬,免得神的名和道理被人褻瀆。」提多書二章九節、十節又說:「勸仆人要順服自己的主人,凡事討他的喜歡;不可頂撞他,不可私拿東西;要顯為忠誠,以致凡事尊榮我們救主神的道。」在自己身上維持主的權柄,別人才會維持主在你身上的權柄。當保羅和彼得說這些話時,還是羅馬帝國買賣奴隸最厲害的時候,所以奴隸製度對不對是另一個問題,仆人應當順服主人,乃是神所定規的。

在教會中

讀經:

「弟兄們,我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人,就是在主裏面治理你們、勸戒你們的。人因他們所作的工,用愛心格外尊重他們;你們也要彼此和睦。」(帖前五12-13)

「那善於管理教會的長老,當以為配受加倍的敬奉;那勞苦傳道教導人的,更當如此。」(提前五17)

「你們年幼的,也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰,彼此順服。」(彼前五5)

「弟兄們,你們曉得司提反一家,是亞該亞初結的果子,並且他們專以服事聖徒為念。我勸你們順服這樣的人,並一切同工同勞的人。」(林前十六15-16)

神在教會中有祂設立的權柄,就是那善於管理教會的長老和勞苦傳道教導人的,神吩咐人人都當順服他們。並且所有年幼的都得順服年長的。彼得前書五章是說到在肉身年長的。哥林多前書十六章的司提反,是亞該亞頭一家信主的(這是在得救的先後上年長的);他又特別謙卑,願意服事聖徒。使徒說,這樣的人要特別尊敬他,順服他。

在教會中,女人也要順服男人。哥林多前書十一章三節說,「我願意你們知道,基督是各人的頭;男人是女人的頭;神是基督的頭。」神安排男人作權柄,作基督的代表;安排女人順服,作教會的代表。因此女人為天使的緣故,應當在頭上有服權柄的記號。並且女人必須順服自己的丈夫。哥林多前書十四章三十四、五節說:「婦女在教會中要閉口不言,像在聖徒的眾教會一樣,因為不準她們說話。她們總要順服,她們若要學甚麼,可以在家裏問自己的丈夫。」有姊妹要說,我丈夫不知道怎麼辦呢?神叫你問,你就問,問到一個時候,他就會知道了。因他被你常問,他就不得不追求明白,好能回答你。你這樣就幫助了自己,也幫助了丈夫。提摩太前書二章十一節也提到女人要沉靜學道,一味的順服,不許她轄管男人,因為先造的是亞當,後造的是夏娃。

在神的兒女中間,都要以謙卑束腰,彼此順服。有的人要故意表現他自己的地位權柄,這是卑鄙可恥的。

神不獨在宇宙中設立祂代表的權柄,神還在屬靈的世界裏有祂設立的權柄。彼得後書二章十至十一節記著:「那些隨肉身,縱汙穢的情欲,輕慢主治之人的,……他們膽大任性,毀謗在尊位的,也不知懼怕。就是天使,雖然力量權能更大,還不用毀謗的話在主面前告他們。」在此有一非常重要的事,在屬靈的宇宙中有主治的,有在尊位的,神將天使都擺在他們之下。有的主治的,在尊位的,雖然失敗了,但天使今天還不敢用毀謗的話告他們,因為這些主治的和在尊位的,從前曾一次作過他們的權柄。今天他們墮落了,你只能說事實,不能加上斷案,若事實加上斷案就是毀謗。猶大書九節:「天使長米迦勒,為摩西的屍首與魔鬼爭辨的時候,尚且不敢用毀謗的話罪責它,只說,主責備你吧。」因為神曾一次設立撒但為天使長之長,米迦勒為天使長之一,曾服在牠的權柄之下。有一天摩西要複活,也許在變化山。那時米迦勒順服神去找摩西的屍首,而撒但攔阻他。米迦勒可以背叛的靈來對付背叛的靈,他可破口大罵撒但,但米迦勒不敢。他只能說,主責備你吧。(人與天使不一樣,因神從來沒有把人擺在撒但的權柄之下。我們從前乃是落到牠的權勢下,並不在牠的權柄之下。)大衛曾有一次服在神的代表權柄掃羅之下,也是這個原則,故大衛不敢推翻掃羅已過的權柄。代表的權柄在屬靈的地位上是何等尊嚴,不能毀謗,毀謗的,就會失去屬靈的能力。

權柄若被你碰著,你就在任何地方都能看見神的權柄。你無論到哪裏,第一個問題就是你要順服誰,你要聽誰的話。基督徒要有兩個感覺:一個是罪的感覺,一個是權柄的感覺。就是有兩個弟兄在一處商量或征求意見時,大家都可以說話,但到斷定時就只有一個了。使徒行傳十五章是一個大會議,各人都起來說話,不管老年的、幼年的,每個弟兄都可以發言,以後彼得、保羅說完後,雅各起來就斷定了。彼得和保羅只說事宜,而下斷案的是雅各。就是在長老或使徒中都有排隊的。「我是使徒中最小的。」使徒也有大有小。不是有人替我們排隊,乃是我們自己知道該站的地位。這是最美的見證、最美的圖畫。這個就是撒但懼怕的,叫撒但倒下來的。等到我們都走在順服的路上時,神就審判世界了。

我們該放心順服代表權柄

神為祂自己設立了權柄,是冒了多大的危險?如果神所設立的代表權柄,把神代表錯了,神要受多大的虧損?但神放心祂設立的權柄。我們放心順服代表權柄,要比神放心設立代表權柄容易多了。神既然敢放心把權柄交給人,我們還是不敢放心順服他嗎?神放心設立的權柄,我們就放心順服。如果錯了,不是我錯,乃是權柄錯。主說,在上有權柄的,人人都當順服他。因為難處在神身上要比在我們身上還大。神敢信托人,我們也敢信托人;神放心信托人,我們更該放心信托人。

路加福音九章四十八節:「凡為我名接待這小孩子的,就是接待我;凡接待我的,就是接待那差我來的。」主代表父沒有難處,因父信托他,叫我們信他就是信父,但這些小孩子在主的眼光中竟然也是代表祂,主能信托這些小孩子,接待小孩子的就是接待主。路加福音十章十六節,主打發門徒出去,對他們說,「聽從你們的,就是聽從我;棄絕你們的,就是棄絕我。」門徒在外面說話、命令、定規、主張,一切都算是代表主的。主放心到一個地步,把一切的權柄都交在祂的門徒身上。他們奉主的名說話,主都承認。棄絕門徒的就是棄絕主。主能完全放心的交托他們,並沒有說,你們出去不要隨便說話,不要把話弄錯。主一點不耽心他們弄錯怎麼辦。主有信心,有膽量,放心的把祂的權柄交給門徒。

但猶太人不是這樣,他們懷疑,他們說,怎麼會有這樣的情形呢?怎知道你所說的都是對的呢?我們需要多些考慮吧!他們不敢信,怕得很。比方你在機關裏作主管,你派一人出去,對他說,你盡管去作,你隨便作,凡你作的我都承認,人聽你就是聽我。若是這樣,你必定要他天天報告工作情形,恐怕他錯了。但主能這樣信托我們,叫我們作祂的代表,這是何等大的信托呢!主既信托祂代表的權柄,我們就當更信托這權柄。

或有人說,權柄作錯了事怎辦?神敢信托作權柄的人,我們就敢順服。作權柄的人有無錯,那與我無關,換句話說,作代表權柄的人作的對或錯,由他向神直接負責。服權柄的人只要絕對服,服錯了主不算有罪,這罪主要向代表權柄追討。不服就是背叛,這要服權柄的人向神負責,因為權柄之間沒有人的因素。若只服那個人,就失去權柄的意義。再者,神設立祂代表的權柄在先,祂也必維持祂的權柄在後。別人錯不錯是別人的事,我錯不錯是我的事,各人要向神負責。

棄絕代表權柄就是棄絕神

路加福音二十章九至十六節整個的比喻是說到代表的權柄。神把葡萄園租給園戶,神自己沒有來收租。第一次、第二次、第三次打發祂的仆人來,第四次打發祂的兒子來,這些都是祂的代表。神要看人服不服祂代表的權柄。神可以自己來收,但祂打發代表來收。在神看,凡棄絕祂仆人的就是棄絕祂自己。我們不能聽神的話,而不聽祂代表的話。我們服神自己的權柄,也要服祂代表的權柄。聖經中除了使徒行傳九章四至十五節是主直接的權柄,其餘無論新約、舊約,主都是把權柄交在代表權柄身上。可以說,差不多所有的權柄都是交給人。許多人以為這樣是順服在人底下,但你遇見權柄,就知道這是神代表的權柄。一個人順服神直接權柄不需謙卑,惟有順服代表的權柄,必須謙卑,經過破碎。要完全放下肉體,你才能接受,聽從代表的權柄。我們一直要看見,神自己不來收租。神是派祂的代表來收租。我們對神怎麼辦?是要等神自己來嗎?祂自己來的時候就不收租了,祂來時是審判了。

主曾給保羅看見,他抵擋主是用腳來踢刺。他頭一次看見光,也看見權柄。他說:主啊,我當作甚麼?這是保羅將自己直接擺在主自己的權柄之下。但這時主卻將保羅擺在祂設立的代表權柄之下,主說:你起來進城去,你所當作的事,必有人告訴你。保羅從此就認識權柄。他沒有說:我難得遇見主自己,請主告訴我怎麼辦吧。主頭一次就把保羅擺在代表權柄之下,主不樂意自己告訴保羅。我們信主至今,到底曾順服多少代表的權柄?有多少次順服代表的權柄?從前我們沒有光,今天該嚴重的看見神的代表權柄。我們說了五年十年的順服,但到底順服了多少間接的權柄?神注重的不是祂自己直接的權柄,乃是祂所設立間接的權柄。一切不順服神間接權柄的人,都是不服神直接的權柄。

我們為著便於解釋,才有直接權柄與代表權柄之分,在神看就是一個權柄。我們不能看輕家庭中的權柄、教會裏的權柄,不能看輕一切的代表權柄。保羅雖然瞎了眼,但他好像睜著眼等亞拿尼亞來,他看見了亞拿尼亞就如看見了主,聽從亞拿尼亞就如聽從主。代表的權柄嚴重到一個地步,就是你得罪他,你就和神出了事情。你不要從代表身上得著光,而要在主自己身上得著光,這是不可能的事。保羅沒有說,哥尼流是叫彼得來,我也該求神叫彼得或雅各來,我不要這小弟兄亞拿尼亞作我的權柄。我們拒絕代表權柄而要直接順服神是不可能的,因為棄絕代表權柄的就是棄絕主自己。愚昧的人才喜歡代表的權柄失敗。不喜歡神的代表,就是不喜歡神自己。人背叛的性情是喜歡順服神直接的權柄,而背叛神所設立的代表權柄。

神尊重祂代表的權柄

民數記三十章是講女子許願的事。女子年幼在家,許願要父親默許才能為定,若父親不承認就不能為定。若出了嫁,許願要丈夫默許才算為定,丈夫若不應承,就算廢了她的願。代表的權柄許可時,直接的權柄就成就,代表的權柄不許可時,直接的權柄也不為定。神喜歡有代表的權柄。神也尊重祂代表的權柄。女子在丈夫權柄底下,只要丈夫不許可,神就不維持她的許願,神只要她順服權柄。但代表的權柄作錯了,神就要對付他,神要他擔當妻子的罪,與服權柄的妻子無關。這章聖經告訴我們,人不能越過代表權柄來順服直接權柄。神既把權柄交出來了,祂自己都不能越過代表的權柄,祂自己都受代表權柄的約束。神以代表權柄的堅立而堅立,也以代表權柄的廢去而廢去。神要維持祂代表的權柄,所以我們在代表權柄下只有順服一條路。

全部新約的聖經都是維持代表的權柄,只有使徒行傳記載公會逼迫彼得不許靠主名傳道時,彼得說:「順從神,不順從人是應當的。」這是當代表的權柄明顯地違反神的命令和得罪主的身位時,才拒絕代表的權柄。所以,只有在這種情形下才能這樣說,其餘任何情形中都當順服代表的權柄。我們不能馬虎,不能用背叛來成全順服。



第八章 身體的權柄

讀經:

「就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣。……身子原不是一個肢體,乃是許多肢體。設若腳說,我不是手,所以不屬乎身子;他不能因此就不屬乎身子。設若耳說,我不是眼,所以不屬乎身子;他也不能因此就不屬乎身子。若全身是眼,從哪裏聽聲呢?若全身是耳,從哪裏聞味呢?但如今神隨自己的意思,把肢體俱各安排在身上了。若都是一個肢體,身子在哪裏呢。但如今肢體是多的,身子卻是一個。眼不能對手說,我不用著你;頭也不能對腳說,我用不著你。」(林前十二12-21)

「倘若你的弟兄得罪你,你就去趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來。他若聽你,你便得了你的弟兄。他若不聽,你就另外帶一兩個人同去,要憑兩三個人的口作見證,句句都可定準。若是不聽他們,就告訴教會;若是不聽教會,就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們,凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放。」(太十八15-18)

身體是權柄最高表現的地方

神的權柄最高的表現乃是在基督的身體──教會中。神雖然在世界中設立了權柄的製度,但是無論在政治上,在父子、夫婦、主仆的關係上,都不能使權柄表顯得完全。神雖然設立了許多的權柄在地上,但這不過是神所設立的權柄製度,人可能只在外表上順服而在心裏不順服。比方官方有命令,人民可能是從心裏聽從,或不是從心裏聽從,這是無從得知的。子女聽從父母也無從分辨他是從心裏順服,還是僅在表面和行為上順服。故順服權柄不能以兒女順服父母來作代表,也不能以仆人順服主人為代表,更不能以人民順服官長為代表。沒有順服當然不能建立神的權柄,就是有外表的順服而沒有心中的順服,也不能建立神的權柄。並且這許多的順服都是人與人的關係,父與子、主與仆的關係,主仆可分開,父子也可以分開。故在這些關係中找不到徹底而完全的順服。

只有基督與教會才是權柄與順服的最高彰顯。因為神建立教會不是叫教會作一個機關,乃是叫教會作基督的身體。我們以為說,教會是信仰相同的信徒的聚會,或是愛心的聚會,但神另有看法。教會不只是信心相合、愛心相合,更是一個身體。教會是基督的身體,基督是教會的頭。父子、主仆、夫妻,都可以分開,但頭和身體是永遠合一,不能分開的。照樣,基督和教會也是永遠不能分開的。基督和教會有完全的順服、完全的權柄,是遠超過其他一切的權柄和順服。父母雖然愛兒女,但可能有錯誤,可能錯用權柄;政府發命令也會錯發命令;主人的權柄也會錯。在世界裏不獨順服不完全,權柄也難免不完全。為此神要設立一個完全的權柄和一個完全的順服,就是基督與教會、元首和身體。有的父母害兒女,有的丈夫害妻子,主人能害仆人,官長能害人民。但是沒有一個頭害自己的身體,故此,頭的權柄不會錯,乃是完全的。再看身體順服頭,也是完全的。只要頭有意誌,手指就能動,不用發聲,不用勉強,非常和諧。神的心意是要我們完全的順服,我們必須被神帶領到一種程度,像身子順服頭一樣,神才滿意。這不是丈夫和妻子等可以代表的。因為權柄是他,順服也是他,權柄和順服是一個。不像世界上的權柄和順服是兩件事。一個身體的行動,不用頭化力氣發命令,只要有一個意念,身體就能動,非常和諧。我們若只是像兒女對父母的順服,或妻子對丈夫的順服,神不能滿意,神是要我們順服到像身體順服頭一樣的地步。不是像用繩子捆綁著的順服,如地上的列國一般。乃是像身體順服頭,只要元首有一點意思,就能很和諧的順服。

你如果在神面前多有順服,你就會知道,神的命令和神的旨意完全不同:命令乃是神口裏有話,旨意乃是神裏頭有一個意念。命令是要說出來,旨意不一定說出來。主耶穌不只在神的話語上順服,只要有旨意,主就作了,主就動了。神必須作到基督與教會的關係,像神與基督的關係一樣。神必須作到我們順服基督像基督順服神自己一樣。神第一段的工作,是叫神作基督的頭,第二段的工作,是叫基督作教會的頭。祂要作到不用聖靈管治就能順服,只要祂有意念,我們就立刻順服。神第三段的工作,是叫世上的國成為我主和主基督的國。第一段已經有了,第三段還沒有到來,今天我們正在當中的一段。第二段的工作若未完全,就不能作第三段。到底我們在此是順服,叫神有路呢?還是不順服,叫神的工作受攔阻呢?神在宇宙中一直得不著權柄,直到祂的權柄完全成功,其中轉變的地方就是教會。教會是當中的一段,是轉彎的地方,所以神給我們的榮耀也最多。看不見權柄就沒有路走。我們不解決,別人也必不能解決。我們都負著彰顯權柄的責任。

身體順服頭是最自然而且和諧的

今天神已為我們預備好了,頭與身體是同一生命、同一性質,所以順服是很自然的,不順服反而是希奇的。比方手隨著頭的意思舉起來,這個一點不希奇,如果手不能動,那才希奇呢!恐怕這手一定有病。神給我們生命的靈與主自己也是一樣的,生命性質與主都是一樣,所以在此也沒有不和諧不順服的可能。我們身體的行動,有的是經過意識的,有的是無需意識的。頭和身體的合一都不是只在意識上的順服,就是沒有意識也能順服。如呼吸,可以有意識的叫它深呼吸,也可以無意識的自然的平呼吸。又如心跳是無需意識的,不必命令就能一直跳動;這是生命上的順服。頭要身體順服是沒有聲音,不用勉強,沒有摩擦,完全和諧。許多人只順服命令還不夠,從命令裏生出旨意,旨意裏有生命的律,順服生命的律才是完全的順服。若沒有像身體順服頭一樣,不叫順服。有許多人的順服,覺得勉強得很,這不能算是順服。

主是把我們放在身體中,聯合是完全的,順服也是完全的。聖靈的意念能讓肢體受支配,實在是奇妙的事。甚至不覺得兩個肢體是兩個,沒法叫他們分開,自然就有和諧。我們連想都不必,其和諧超過話語所能說的,其順服權柄也是最完全的。所以我們不可作一個有病的肢體,不可作一個有聲音有摩擦的肢體。我們是活在神的權柄機構裏,應頂自然的順服。教會不只是弟兄姊妹交通的地方,也是彰顯權柄的地方。

拒絕肢體權柄即是拒絕頭

身體的權柄不只是直接的彰顯,有時也是間接的彰顯。身體不只順服頭,且是互相幫助,互相順服。左手和右手沒有直接的交通,乃是頭叫右手動,頭叫左手動。不是左手支配右手,也不是右手支配左手。不是手命令眼去看,乃是手通知頭,頭命令眼看。故各肢體與頭的關係是一樣遠近。但每個肢體所作的都歸在頭上,如我的眼看見,我的手作,我的腳行走,就說是我看,我作,我行。所以許多時候肢體的斷案就是頭的斷案,肢體的權柄就是頭的權柄。手不能自己來看,他必須接受眼的斷案。手若要求頭自己來看,或者要求自己能看,這兩種都是錯誤的要求。這都是不可能的。但這是神的兒女們常有的難處。故我們必須以別的肢體為元首的代表權柄。手的功用不過是手,腳的功用不過是腳,眼的功用不過是眼,我們必須接受別人的功用來作我們的功用。我們不能拒絕肢體的功用。腳若拒絕手,就是拒絕頭。所以我們接受肢體的權柄,就是接受頭的權柄。每一個肢體,在交通中都是我的權柄。手的功用雖大,但在走路的事情上,非接受腳的功用不可。手不能摸出顏色,需要接受眼的權柄。肢體的功用,就是肢體的權柄。


權柄就是基督的豐富

今天要每一個肢體都像整個身體,這是不可能的。所以每一個人都應站在肢體的地位上,接受別個肢體的功用。別人看見了,聽見了,就是我看見了,聽見了,接受肢體的功用就是接受元首的豐富。沒有一個肢體是獨立的,我不過是一個肢體而已。一個肢體不能作身體的工作,其他肢體所作的,就是身體所作的,也是每一個肢體作的。今天的情形是眼看見了,手說我還未看見,我現在等著要看見。人要自己都有,都會,而不接受肢體的供應,這就叫他貧窮,教會也就因此陷在貧窮裏。權柄就是基督的豐富,接受別人的功用(即接受權柄)就叫你接受整個身體的豐富。服每個肢體的權柄,就得著每個肢體的豐富。不服權柄就貧窮。眼睛明亮,全身就明亮;耳朵聽見,全身就聽見。

我們總以為權柄是壓我們,打傷我們,或是為難我們。神沒有這個意思,這是我們想錯了,神用權柄乃是要補滿我們所有的缺欠。神設立權柄的目的乃是要將祂的豐富賜給我們,要補滿所有軟弱人的缺欠。神不能等你到了甚麼時候,經過幾十年才能看見。若是這樣,你要經過多少黑暗痛苦的日子,你也不知道帶領多少的人走黑暗的路,真是瞎子領瞎子,神不知要受多大的虧損。所以神先在過去祂所用的人身上作工,作透了,現在神把祂賜給你,作你的權柄,使你學習順服,你就得著你從未得著的,他所得的豐富就變成你的。你若忽略這個,也許你經個五十年,你所學的還不一定會達到他所學習的。

神給我們的恩典有兩面:一面是直接給我們的,這個並不多。另一面是間接的豐富,就是神在教會中,藉著在你前面的弟兄或姊妹作你的權柄,藉著他們的斷案作你的斷案,叫你不必經過他的痛苦就能得著他的豐富。在教會中有許多恩典,神只給他而不給你。一顆星有一顆星的榮耀。所以權柄就是教會的豐富,所有個人的豐富都是眾人的豐富。背叛乃是走貧窮的道路。拒絕權柄就是拒絕接受恩典和豐富的路。

代表的功用即代表的權柄

誰也不敢說他不聽主的權柄,但神所配搭的肢體的權柄也應聽從。應知道許多肢體是連在一起的,若不接受別的肢體的幫助,便是悖逆。有時主直接使用一個肢體,有時主用另一個肢體供應另一個肢體。當元首指揮眼睛在看時,全身都接受眼睛的看作為他的看見,因眼看見就是全身的看見。這個代表的功用,亦即代表的權柄,也就是元首的權柄。若其他肢體自以為能看,便是悖逆。我們總不能愚昧到一個地步,以為我是全能的。

永不要忘記,你只是一個肢體,需要接受別的肢體的功用。當我們服在看見的權柄底下,我們和元首即毫無間隔,因為供應即是權柄。誰有恩賜,誰就是那個職事;誰是職事,誰就是權柄。非眼不能看見,你要看就非服眼的權柄,接受其供應不可。神所派的職事,就是權柄,別人不該不接受他。人都願意直接接受神的權柄,但神有更多的間接權柄(即代表權柄)要我們順服,而得到屬靈的供應。

有了生命,順服就不難

對於世人與以色列人,順服是難的事,因無生命的關係。但我們是有生命的關係,不順服反是難事,因裏面是合一的,是同有一個生命,一位聖靈。聖靈要支配一切的事。若能彼此順服,這是快樂的事,是一生安息的事。若將所有的擔子背在自己身上,是累的事;若分給各肢體,那是舒服的事。若能接受主的限製,便是安息的事。所以順服肢體的權柄是個大釋放,否則站了別人的地位,自己也受勉強。所以我們順服是自然的,不順服反而是難的。為甚麼要相咬相吞呢?為甚麼要彼此批評呢?這才是難的事。

主不只叫我們在家庭中,世界裏學習順服,乃是叫我們在身體上,即教會中學習順服。若能在身體上學得好,在其他地方自然學得好。這是唯一要起頭的地方。所以教會是試煉的地方,也是成全的地方。在這裏學不好,外面一切都不成功;在教會中學得好,國度解決了,世界解決了,宇宙也解決了。

權柄在以往都是客觀的,順服也是客觀的。即以身外的順服身上的。今天把權柄變作一個生命的東西,即裏面的東西。在基督的身體中,權柄和順服在一個身體裏遇著,權柄和順服都變作主觀的了,都是活的了,合一的了。這是神權柄最高的表現。權柄和順服是在一個身體裏,是帶到極點了。讓我們在這裏得著造就,否則都走不通。碰著權柄的地方就是在身體上。元首在教會裏(是權柄的根源),肢體也在教會裏(依其各體的功用作為,代表權柄和順服權柄是彼此供應著)。在這裏若再碰不見權柄,就沒有辦法了。



第九章 人背叛的彰顯(一)


人的背叛實際是在甚麼地方彰顯出來呢?

第一是在話語;第二是在理由;第三是在心意。

所以要脫離背叛,就得對付這三件,否則難得有真實的對付。


話語

讀經:

「那些隨肉身,縱汙穢的情欲,輕慢主治之人的,更是如此。他們膽大任性,毀謗在尊位的,也不知懼怕。就是天使,雖然力量權能更大,還不用毀謗的話在主面前告他們。但這些人好像沒有靈性,生來就是畜類,以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事,正在敗壞人的時候,自己必遭遇敗壞。」(彼後二10-12)

「不要被人虛浮的話欺哄,因這些事,神的忿怒必臨到那悖逆之子。」(弗五6)

「這些作夢的人,也像他們汙穢身體,輕慢主治的,毀謗在尊位的。天使長米迦勒,為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候,尚且不敢用毀謗的話罪責它,只說,主責備你吧。但這些人毀謗他們所不知道的;他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣,在這事上竟敗壞了自己。」(猶8-10)

「毒蛇的種類,你們既是惡人,怎能說出好話來呢?因為心裏所充滿的,口裏就說出來。」(太十二34)

話是心的出口

一個人如果是背叛的,他的言語定要流出背叛來,他的口中遲早總有背叛的言語顯露出來。因為人心裏所充滿的,口裏就說出來。人要認識權柄必須先遇見權柄,人若未遇見權柄,始終不能順服。人光聽順服的道沒有用,必須有一次遇見神,神權柄的根基就建立在他身上。這樣,當他說話的時候,只要他說一句不服權柄的話,甚或想說還未說出來,裏面就有感覺知道不對,知道越了分,裏頭就有攔阻。若一個人隨便說背叛的話語,而裏面沒有攔阻的感覺,這人就是從來沒有遇見過權柄。人在背叛中說話,是比在背叛中作事容易多了。

舌頭是最難管的,所以人不服權柄,舌頭很快就說出來。當面說是,背後說毀謗的話;當面不說,背後馬上嘴就有話了,因為用嘴是便當的。今天在世界中,人都是背叛的,至多不過是眼前的事奉,眼前的順服而已。但在教會中不該眼前順服,乃該心裏順服。要看人心服不服,就看人嘴服不服。神要求我們心服。我們總應得碰著神的權柄,否則總有問題,遲早要炸出來。

夏娃隨便加添神的話

創世記三章記載夏娃被試探時,加上幾個字:「也不可摸」,我們要注意這事的嚴重性。人若認識神的權柄,就不敢增加話語。神的話已夠清楚:「園中各樣樹的果子,你可以隨意吃;只是分別善惡樹上的果子,你不可吃。」神並沒有說「不可摸」,這是夏娃加添的。凡是隨便將神的話改變,或加添或減少的,皆證明他未遇見權柄,也定規是悖逆的,沒有受過教訓。譬如政府委派某人作代表到某地去說甚麼話,他必把話記牢,不敢另外加上話語。夏娃雖然天天見神面,但她不認識權柄,所以隨便說話,以為多說或少說幾個字,沒有甚麼要緊。一個地上的人事奉一個地上的主人,尚且不敢任意加減主人的話,何況我們事奉神的人呢?故一個人若隨便說話,就證明他是一個背叛的人。

含宣揚父親的失敗

再看挪亞的兒子含的表現,他看見父親赤身露體,就去告訴閃和雅弗。一個心裏不服的人,總是盼望權柄失敗。含找到了機會,將他父親的錯顯明出來,這是證明他是不服父親的權柄。平常受壓勉強順服,現在父親的錯點被他看見了,他就向他的兩個弟兄說出來。許多弟兄們批評人,喜歡拆人的屋頂,是因為沒有愛。含在此不只沒有愛,且沒有順服,是背叛的彰顯。

米利暗和亞倫毀謗摩西

民數記十二章米利暗和亞倫對摩西的毀謗,是把家庭的事拖到工作上。在神的呼召中,摩西是獨立的,米利暗和亞倫是附屬的,這是神的定規。他們二人不服,也是用話(即毀謗)說出來。所以我們若認識權柄,能封閉許多的口,也封住許多的問題。一碰著權柄,天然的問題都過去了。米利暗好像並未說了過分的話,只說:「難道神單與摩西說話,不也與我們說話麼?」但神領會的是毀謗。也許他們還有很多的話都未說出來,如冰塊十分之一是露在外面,還有十分之九是藏在水裏。人只要裏面有了背叛的靈,即使說出比較好聽的話,神也知道了。背叛的表現是在話,而背叛的話無論輕重,都是背叛。

可拉黨攻擊摩西

民數記十六章,可拉黨和二百五十個首領的背叛,更是用話來表現。他們心裏有多少,口裏都說出來了,甚至破口大罵。米利暗雖然毀謗,還有含蓄,故可挽回。可拉黨在這裏是沒有含蓄,如洪水崩潰一樣,完全衝出來了。背叛亦有度數,有人肯蒙羞,還可挽回;人若完全掙脫,完全不羈,就是替陰間開了口,陰間也就把他們吞滅了。他們不只毀謗,且是當面攻擊,嚴重到一個地步摩西都要伏在地上。他們的話是何等的重:你們擅自專權了,為甚麼高抬自己,高過神的會眾呢?我們只承認耶和華在會眾中,因全會眾個個是聖潔的。我們不承認你的權柄,你是擅自專權。在此就看見,凡聽神直接的權柄而不聽代表權柄的,也是背叛的原則。

人如果順服權柄,定規約束自己的口,不敢隨便。使徒行傳二十三章保羅受審之時,他是使徒也是先知,他站在先知的地位上說話,對大祭司亞拿尼亞說:「你這粉飾的牆,神要打你。」但保羅一面也是猶太人,當他知道亞拿尼亞是大祭司時他即服下來,並轉過話來說:「不可毀謗你百姓的官長。」他是何等謹慎言語,約束自己的口。

背叛與隨肉體縱情欲有關

人背叛也和放縱肉體有特別的關係。彼得後書二章十節先說肉體和情欲,後說輕慢主治的人;而輕慢主治的表現是在毀謗上,就是在背叛的話語上。

甚麼種的人,定規住在甚麼種人的中間,和甚麼種的人來往。背叛的人是和隨肉體的人在一起,背叛的人是和縱汙穢情欲的人在一起,背叛的人是和輕慢主治的人在一起。隨肉體,縱汙穢情欲,輕慢主治的人,在神看都是一樣的。這樣的人,就膽大任性,毀謗在尊位的也不知懼怕。但認識神的人,要替他懼怕。口有個情欲就是喜歡說毀謗的話,你若認識神,你就要懊悔恨惡,因為你知道神是如何恨惡這個。天使因曾一度服在那些主治者之下,故不敢用毀謗的話在主面前告牠們。他不敢用不站地位的方法來對付不站地位的靈。因此我們就是在神面前,也不能用毀謗的話毀謗別人。要注意我們連在禱告中都可能說毀謗的話。大衛能說掃羅是受膏者,證明他是個站地位的人,撒但的能力是建立在不站地位上,而天使是要站地位的。彼得以這事作榜樣給我們看,天上的使者如此,我們更當如此。

基督徒失去能力,只有兩個原因:一為罪;二為毀謗在上的話。多一次毀謗,就多一次失去能力。人若只在心裏不服,還沒有話語出來,能力還不會失去太大。話語的影響能力,比我們所想的大得多。

人的意念和行為,在神看是一樣的,只要有那個意念,就是犯那個罪了。但另一面,馬太福音十二章三十四至三十七節說:「心裏所充滿的,口裏就說出來。當審判的日子,要憑你的話,定你為義,也要憑你的話,定你有罪。」這給我們看見,話語和意念是有分別的。如果沒有話語,還可以遮蓋;話一出來,甚麼都出來了。所以心裏不服,比說出來還好一點。今天基督徒的能力,從口漏掉的不比從行為失去的少,實在是從口漏掉的更多。所有背叛的人,都是口出事情的人。故在話語上不能約束自己,就甚麼事都不能約束自己。

神用最重的話責備背叛的人

再看彼得後書二章十二節:「這些人好像沒有靈性,生來就是畜類,以備捉拿宰殺的。」這是聖經中最重的話,在責備的話中沒有別處比這處更嚴重。為甚麼責備說像畜類一樣?是因沒有感覺。權柄是全聖經最中心的東西,所以在神看毀謗是最重要的罪。口是不能隨便講話的。人一遇見神,口必受約束,不敢毀謗在尊位的。因一遇見權柄,裏面就多了權柄的感覺,像我們遇見主就有罪的感覺一樣。

教會中的難處常起於毀謗的話

教會合一被破壞,都是因為人的口隨便說話。教會今天的難處,我想也許一少半是真實的難處,一大半是由於毀謗的話語。世界的罪惡一大半也是由謊言造出來的。如果在教會中停止毀謗,就少了大半難處。我們需要在神面前認罪,求主赦免。毀謗的話語要好好的在神面前有一個結束。一個泉源不能流兩樣的水,一個口不能講相愛的話,又說毀謗的話。求神把一個守望者擺在我們的口中。不只在口中,也在心中,禁止我們有毀謗的話語和意念。盼望毀謗的話,從今天起永遠離開我們。


理由

讀經:

「雙子還沒有生下來,善惡還沒有作出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主。神就對利百加說,將來大的要服事小的。正如經上所記:雅各是我所愛的,以掃是我所惡的。這樣,我們可說甚麼呢?難道神有甚麼不公平麼?斷乎沒有。因祂對摩西說:我要憐憫誰,就憐憫誰;要恩待誰,就恩待誰。據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說:我將你興起來,特要在你身上彰顯我的權能,並要使我的名傳遍天下。如此看來,神要憐憫誰,就憐憫誰;要叫誰剛硬,就叫誰剛硬。這樣,你必對我說:祂為甚麼還指責人呢?有誰抗拒祂的旨意呢?你這個人哪,你是誰,竟敢向神強嘴呢?受造之物豈能對造他的說:你為甚麼這樣造我呢?窯匠難道沒有權柄,從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿麼?倘若神要顯明祂的忿怒,彰顯祂的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿;又要將祂豐盛的榮耀,彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上;這器皿就是我們被神所召的,不但是從猶太人中,也是從外邦人中,這有甚麼不可呢。」(羅九11-24)

毀謗的話是從理由來的

人背叛權柄,是表現在話語中,表現在理由上,以及表現在思想上。人若不認識權柄,就有毀謗的話,但這是從理由來的,是因他有理由。挪亞赤身露體,含是有理由毀謗的。米利暗說摩西娶古實女子是說事實,是有理由的。但順服權柄,活在權柄下的人,就不活在理由裏。又如可拉黨及二百五十個首領,他們說,全會眾都是聖潔的,耶和華也住在他們中間,你們為何自高超過耶和華的會眾呢?這些人的背叛也是有理由的。毀謗的話語常是從理由產生的。大坍、亞比蘭所說的,好像理由更充分,他們對摩西說,你沒有將我們領到流奶與蜜之地,也沒有把田地和葡萄園給我們為業,這裏是曠野;你不過想遮蔽我們的眼目,難道你要剜我們的眼睛嗎?意思說,我們的眼睛看得很清楚。他們越想越有理。理由是經不起思想的,越想理由越多。世界的人都是活在理由裏,如果我們也活在理由中,就與世人有何分別呢?

要脫離理由來跟隨主

我們的確需要剜去眼睛,不憑理由的跟隨主。到底我們的生活是根據理由,還是根據權柄?許多人被主的光一照,他的眼睛就瞎了,他雖有眼睛卻像沒有眼睛一樣。光一照,甚麼理由都丟掉了。保羅在大馬色路上,被大光一照,就真瞎了眼睛,再也不管理由。摩西不是剜掉了眼睛的人,但他好像沒有眼睛一樣。他不是沒有理由,他很懂得理由,但因順服神,就高過理由。服在神權柄下的人是不憑眼見的。事奉神的人,眼需要瞎,要脫離理由的生活。心中的理由是背叛的頭一個原因。所以若不把理由對付清楚,話語是禁止不住的。若不被主拯救脫離理由,總有一天還是因著理由說出毀謗的話來。

人要脫離理由的生活談何容易,我們本是屬理性的人,怎能不與神講理由呢?這是非常難的事。我們講理由是從小講到大,從不信主講到現在,我們生活基本的原則就是講理由,現在怎能不講呢?這實在是要我們肉體的命!所以基督徒有兩等:一等是活在理由的一層,另一等是活在權柄的一層。只要神有命令,我就順服。我們到底是活在哪一層中的人呢?神有了命令,是否我還要考慮一下,理由夠就順服,理由不夠就不順服?哦,這是分別善惡樹的表現。分別善惡的果子不只分別自己身上的事,甚至神所定的事,都要經過我的理由,經過我的審判。我還能替神想,也能斷定神該如何。這是撒但的原則,撒但是要與神同等。所有認識神的人,只有順服,不講理由,這兩個沒有調和的可能。人要學習順服,就得把理由撇棄。或是靠神權柄活著,或是靠理由活著,這是沒有兩可的。主耶穌在地上的生活是完全不講理由的。他所受的侮辱、鞭打、釘十字架,究竟有甚麼理由呢?但他順服在神的權柄底下,不管任何理由,只負責順服,其餘他都不問。活在權柄裏是何等的簡單!但生活在理由裏是何等的複雜!天上的飛鳥,野地的百合花,是過簡單的生活。人越服在權柄底下,就越簡單。

神從不講理由

在羅馬書第九章,保羅對猶太人證明神也選召外邦人。保羅說,不是亞伯拉罕的後裔都蒙揀選,只有以撒被選上;也不是所有以撒的後裔都蒙揀選,神乃是揀選了雅各。一切既都是憑著神的揀選,難道神不能揀選外邦人嗎?神要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。神愛詭詐的雅各,厭惡誠實的以掃(這是人的看法),神又讓法老剛硬,神是不公平嗎?但神是在榮耀的寶座上,人是服在祂的權下。你是誰?不過是卑微像塵土的人,有甚麼理由好講呢?

祂是神,祂有權柄作事,你們不能又跟隨神,又要神聽你們的理由。你要事奉祂,就得不講理由。一切遇見神的人都得把理由丟棄。我們只能站在順服的地位,不能站在幹涉的地位,作神的參謀。神說,我要憐憫誰就憐憫誰,這「要」字何等寶貝,我們要敬拜祂。神根本不講理由,神要這樣作,祂高興這樣作,祂是榮耀的神。保羅又說:「這不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。」神對法老說:「我將你興起,特要在你身上彰顯我的權能。」並說:「我要叫誰剛硬,就叫誰剛硬。」叫誰剛硬,不是叫他犯罪,乃是第一章裏「任憑」的意思。到這裏,保羅預料他們又要講理由了:「這樣神為甚麼還指責人呢?有誰抗拒祂的旨意呢?」這理由非常充分,許多人都要表讚成。保羅也知道這句話最有道理,充滿了道理。但保羅繼續說:「你這個人哪,你是誰?竟敢向神強嘴呢?受造之物豈能對造他的說,你為甚麼這樣造我呢?」保羅不答理由,反問說:「你是誰?」保羅不是說,這是甚麼話?乃問,你是甚麼人,竟敢向神強嘴?當神運用權柄時,祂不必和你商量,不用你讚同,乃要你服祂權柄,要你說:這是神作的,就好了。

人是一直要說理由的,但是請問,我們得救有甚麼理由呢?沒有一點理由。我沒有定意,也沒有奔跑,但是我得救了,這是最沒有理由的事了。但祂要憐憫誰,就憐憫誰。窯匠把泥土或作成貴重的器皿,或作成卑賤的器皿,這個只有權柄問題,而沒有理由問題。今天人基本的難處,就是仍在分別善惡講理由的原則之下。如果聖經處處講理由,我們就處處都要理由了。但羅馬書九章神特別從天上開了窗戶光照我們,不和我們講理由,只問說:「你是誰?」

看見神的榮耀就能脫離理由

人要脫離毀謗的話頗不容易,要脫離理由則更難。我在年輕時,常因神作無理由的事而過不去。後來讀到羅馬書九章,才頭一次稍微摸到神的權柄,看見我這個人是誰,乃是祂造的。我最有理由的話,在祂面前都是強嘴。那遠超萬有的神,祂的榮耀不是人能靠近的,祂的榮光只要有千萬分之一給我們看見,我們就得俯伏下來把理由都丟掉了。只有活在遠處的人才是狂傲的,也只有活在黑暗中之人才活在理由中。全世界的人沒有一個能在自己火把的光中看見自己,只要當主給他一點的光照。讓他看見一點神的榮耀時,他就倒下來像死人一般,正如約翰一樣。

求神憐憫我們,就在今天給我們看見,我是如何卑微下賤的人,怎敢在神面前強嘴呢?南方女王來見所羅門王,所羅門把他的榮耀稍微給她一看,她就詫異得魂不守舍。這裏有一人比所羅門更大,我的一點理由還有甚麼過不去呢?亞當犯罪是吃了分別善惡樹的果子,因此理由就成了人的命根。但是,只要主的榮耀向我們顯現一下,我們就看見自己不過是一條死狗,不過是一塊泥土。所有的理由就在榮耀裏都消滅了。一個人越在榮耀裏活著,就越不講理由;一個人越講理由,你就知道他沒有見過榮耀。

我在這些年間起首學習一點功課,認識神作事都是沒有理由的。就是祂所作的事我雖然都不知道,我仍要敬拜祂,因我是仆人。如果祂所作的事我都知道都明白領會,我就是坐在寶座上了。我們一旦看見,祂是遠超過我的,惟獨祂是至高的神,我該在灰塵中俯伏,這時一切的理由就都出去了。從今天起只有權柄是事實,不是理由和是非。認識神的人定規認識自己,一認識自己理由就除去了。

認識神的方法就是順服,一切在理由裏的人都不是認識神的人。只有順服權柄的人才能真認識神。一切從亞當來的分別善惡,在此都被除掉。從此我們的順服就何等的容易。

「我是耶和華」就是理由

利未記十八至二十二章,神每次吩咐以色列人當怎樣作之時,中間就插進來說,「我是耶和華」,連「因為」兩字都不用。我這麼說,就是因為我是耶和華,沒有理由。我是耶和華就是理由,你若看見了,從今天起,你就不再靠理由活著。要對神說,往日我一直靠著思想理由活著,今天我俯伏敬拜你,只要這一個是神作的我就夠了,我就要敬拜。保羅從大馬色路上倒下之後,理由都丟掉了,光一照人就倒了。保羅頭一句話說:「主啊,你要我作甚麼?」他馬上順服下來。認識神的人都不是講理由的。真被光照審判,理由就被消滅了。

人對神講理由,就是等於說,神作事需得我的同意。這是最愚昧的人作的事。神作事不需要把理由告訴我們,神的道路高過我們的道路。如果我們把神帶下來講理由,我們就沒有神了,因為神和我們沒有分別了。我們若講理由,也就沒有敬拜了,順服一出去,敬拜就沒有了。這樣就是以自己來審判神,把自己當作神。那麼泥土和窯匠有甚麼分別呢?窯匠作事還需泥土同意麼?但願神榮耀的顯現叫我們一切的理由都停下來。



第十章 人背叛的彰顯(二)

心意

讀經:

「我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督;並且我已經預備好了,等你們十分順服的時候,要責罰那一切不順服的人。」(林後十4-6)

理由和心意的關聯

人不只在話語中,在理由中彰顯他的背叛,也在心意中彰顯他的背叛。人有背叛的話語,因有背叛的理由,而理由又表現在心意上,故心意是背叛最中心的點。

哥林多後書十章四至六節是聖經中最重要的一段,因在這裏特別指出:人的哪一部分應該順服基督。五節說,將人的心意奪回,使他順服基督。故人的背叛是在心意上背叛。保羅說,要攻破堅固的營壘,就是人各樣的計謀,一切攔阻人認識神的自高之事。「計謀」原文的意思就是講理由。在人身上,人是用講理由來作營壘包圍自己的心意。講理由是要攻破,心意是要奪回。理由是不要的,心意是要的。奪回有擄來的意思。今天人是用理由來作營壘,將心意包在中間,故屬靈的爭戰必先攻破營壘,然後才可把心意奪回。故此,人的心意順服神而理由不被打掉,是不可能的。一切的講理由都是攔阻人認識神的。「自高之事」原意是高的建築物。從神眼光來看,人的理由乃是高的建築物,擺在那裏是個大的障礙,叫人不能認識神。人一講理由就是把心意包圍起來,叫心意不能順服神,因為順服乃是一個心意的故事。理由說出去就是話語,理由藏在裏頭就使心意被包圍,人就不能順服神。保羅在此不是以講理由來對付講理由,人的講理由嚴重到一個地步,非用一場爭戰來解決不可;這個頭腦,這個講理由,是要用屬靈的兵器(神的能力)才能解決。這個爭戰乃是神和我們爭戰,我們作了神的對敵。人這個講理由的頭腦是從分別善惡樹遺留下來的,這個頭腦不知道給神多大的難處。撒但用各種的理由來捆綁我們,使我們作了理由的囚犯,無法被神得著,且作了神的仇敵。

創世記三章就是哥林多後書十章的注解。撒但對夏娃講理由,夏娃看見樹上的果子好作食物,也講理由了。她不聽神的話,因為有理由。一有理由,人的心意便陷在其中。理由是和心意連在一起的,理由專撲捉心意,心意一被擄,人便不能順服基督了。所以我們若要順服神,必須碰著神的權柄,把理由的營壘攻破了才行。

心意被擄與奪回

在新約原文中,「心意」一字共用過六次:腓立比書四章七節;哥林多後書二章十一節,三章十四節,四章四節,十章五節,十一章三節。此字為Noema,還是翻作「心意」好,即心裏的主意。心是機關,主意是行動,是人意的產品,能自由出主意,出主張,代表人的自己。要保守我的自由,就要說我所出的主意全是好的,全是對的,不容幹涉,因而四圍必須用很多的理由包圍起來。人不肯信主,常是因為有一二點理由作了堅固的營壘把他圈住了。譬如:等到老了再信;許多基督徒行為不好;等父母過世再信等等。人不愛主也有理由:如學生說功課忙;商人說生意忙,或是因身體不好等。神若不把這營壘打破,人永遠得不到自由。撒但把理由當作營壘把人圈住,人有許多理由像營壘一樣保護在外面,人憑自己無法攻破獲得自由,必須神用權柄把心意奪回來,作神的奴隸,人才能順服基督。

人認識權柄,必須先把理由攻破。人看見了羅馬書九章裏頭所說神是神,理由就被打破了,撒但的營壘就被攻破了,就沒有理由了,也就把人的心意奪回順服基督了。人在話語上碰著權柄還不夠,把理由除掉還不夠,更需要把心意奪回,使他順服基督。所以當心意奪回來的時候,人才能真順服基督。

我們要分別一個人是否碰著權柄,就在於看人的話語、理由和主意有沒有受過對付。人一遇到神的權柄,舌頭就不敢隨便說話,理由也不敢講了,而更深的就是不出主意了。平常人都有主意,並且外面用許多理由如同營壘保護他的主意、主張,所以總得有一天,神的權柄攻破撒但藉理由所設的營壘,把人的心意奪回,人就甘心作神的奴隸,自己沒有主意了。這樣才是徹底的拯救。

一個沒有碰著權柄的人,常願作神的謀士。這樣的人,他的心意尚未被神奪回,所以他到一個地方,頭一個思想就想「改良」。心意沒有受管教,理由是滿多的,是沒有被攻破的。為此我們要受割治,割開思想,一直割到深處,割到心意被神奪回為止。這樣才能看見神的權柄,才不敢藏在理由裏隨便出主意了。

全世界有兩位無所不知者:一是神,一是我。我是謀士,甚麼都知道,這是明顯說出心意沒有被奪回,沒有認識權柄。一個真被神用權柄攻破以理由為營壘的人,他的心意是被神奪回,就能順服基督,就能不出主張了,也沒有興越出主張了。他的心意就作了神的奴仆,是失去自由的人(憑天然的自由,正是撒但撲捉的對象,這一種自由要失去),只願聽話。人的心意只有兩個地方能用它:一是理由支配它,一是基督的權柄支配它。事實上全世界沒有一個人是自由意誌的人,不是被理由得著,就是被主得著;不是作撒但的奴仆,就是作神的奴仆。

一個弟兄到底有沒有遇見權柄,要看他第一,有沒有背叛的話語;第二,在神面前講不講理由;第三,出不出主張。人在神面前不只要注意理由被打破,這不過是消極的。理由被打破,是為叫人的心意被擄回,使他順服基督;也為他的心意不再自己出主張。本來我是根據自己的主張說出很多的理由來,今天我沒有理由了,誰擄我去,我就順服誰。一個俘虜是沒有自由的,就是出主張也沒有用處。俘虜是不能呈上自己的意見的,俘虜只有接受意見。我們被主擄去就是如此,自己不再出主張,不再出意見,只接受神的意見。

出主意者的監戒

(一)保羅──保羅原先是一個聰明、能幹、有智慧、有理性的人,他作事有辦法,有把握,並且憑著自己的熱心事奉神。當他帶著一批人到大馬色去捉拿基督徒的時候,忽然遇見了大光,把他照得仆倒在地。這時他的主意沒有了,辦法沒有了,甚麼本領都被拆光了。他沒有回大數去,也沒有回耶路撒冷去。他不只摔掉去大馬色的事,他是把一切的理由都摔掉了。有許多人,遇見難處就轉變方向,這路不通,設法再走另一條路,仍照自己的辦法、自己的主張。許多人就是這樣的愚昧,被神打倒,仍是不倒。只給神打掉了這件事,但沒有打掉了他的理由,他的心意還在那裏。許多人大馬色的路打斷了,但是他還有大數的路,耶路撒冷的路。但是保羅一次被打,甚麼都完了,甚麼都不說了,甚麼都不想了,所有的事都不知道了。他問主說:「主啊,我當作甚麼?」這裏有一個人從心裏順服下來,他的心意被主擄去了。從前的掃羅到任何場所,都是出人頭地的,如今他一遇見神的權柄,他的主張沒有了。遇見神最大的表現就是主見沒有了,所有的聰明都走了。我們真求神給我們光中的糊塗。遇見神的權柄便倒在神面前,自然不敢再出主意了。保羅說,我是被神擄回的人,作神的囚犯。現在根本不是我出主意的時候了,只有聽話,只有順服。

(二)掃羅王──掃羅王被神棄絕,不是因為偷竊,乃是因為把自以為好的牛羊獻上為祭。這是他的主見,想憑自己的心意討神喜悅。他的心意沒有被奪回,因而被神棄絕。不能說掃羅王事奉神不熱心,他並沒有撒謊,的確是好牛好羊,就是因為他自己出主意就定規了(撒上十五)。所以事奉神的人,絕不能憑自己出的主意,乃要執行神的旨意。我們只有一個盼望說:「主啊,你要我為你作甚麼?」否則便完全錯了,聽命總勝於獻祭,人在神面前沒有出主意的餘地。掃羅王看見許多肥的牛羊,願意留下來獻祭,他的心是向著神的,但是順服的心不夠。有心向著神不能代替「我甚麼話都不敢說」;脂油的奉獻不能代替「沒有聲音」。神叫掃羅王把亞瑪力人和牛羊都殺光,他不肯,以後殺他的就是亞瑪力人,他的掌權就停在此了。凡自己出主意留下亞瑪力人的,將來也必被亞瑪力人所殺。

(三)拿答、亞比戶──拿答、亞比戶在獻祭的事上也成為背叛的人,因為他們沒有服在父親的權柄底下,擅自出主張。他們是犯了幹犯神的罪,是犯了獻凡火的罪,是犯了幹犯神執事的罪。他們雖然沒有說話,也沒有講理由,但是隨自己的心意,憑自己的感覺去燒香。他們自以為這樣事奉是好事情,如果有錯,至多也不過錯在事奉神的事情上。他們以為這罪不要緊,哪知馬上被神棄絕,馬上就死了。

有順服才有國度的見證

神不是察看我們如何熱心傳福音,如何甘心受苦,神乃是察看我們是否順服的人。不出主意,不講理由,不說毀謗的話,完全順服神,這就是國度的起頭,是榮耀的日子,是神創世以來所等候的日子。神雖有長子是順服的,是初熟的果子,但神是等候眾子都像他兒子一樣。在地上若有一個教會真服神的權柄,就有國度的見證,撒但就失敗了。撒但不怕我們工作,只要我們站在背叛的原則上,憑自己出主意便行動,撒但就要暗笑了。

按摩西的律法,約櫃該是由利未人抬的,但是非利士人把約櫃送回以色列人時,卻用牛車拉。等到大衛要把約櫃接到大衛城的時候,他沒有尋求神的旨意,自己出主張,也用牛車拉約櫃,結果牛失前蹄,約櫃要倒,烏撒伸手一摸,立刻被神擊殺而死。即使約櫃不倒,也不過是在牛車上,並未在利未人的肩膀上。當利未人抬著約櫃過約但河時,雖然風浪大亦極平安。這是說出一件事,神不願人出主意,人非順服神不可。神要把我們倒空挖透,才能使祂的旨意不受攔阻。若帶著人的主意來,事奉永遠沒有路。所有的都是神掌權,不是人出主意。人的主意非徹底拆毀不可,人的心意總得關起來,不許它出主意。以往憑著自己活著是自由的;現在心意被神奪回,沒有自由,這樣才能順服基督,才有真的自由,就是在主裏的自由。

哥林多後書十章六節:「並且我已經預備好了,等你們十分順服的時候,要責罰那一切不順服的人。」等到心意被奪回,才能十分順服。凡在神面前還會出花樣,還會出主意的,都不是十分順服的人。主已經預備好了,當我們十分順服時,祂要起來責罰不順服的人。所以我們這一班人若能徹底轉過來,懼怕自己的意見和主張,作一個十分順服的人,神就要在地上彰顯祂的權柄。教會若不能順服,世人就更不能順服。教會若沒有順服,就不要想得著順服福音的人。有順服的教會,才有順服福音的人。我們要個個學習受約束,口受管教不說話,腦子受管教不講理由,心受管教不出主意,前面便有榮耀的路,這樣,神就要在地上彰顯祂的權柄了。



第十一章 順服權柄該有的限度

讀經:

「摩西生下來,他的父母見他是個俊美的孩子,就因著信把他藏了三個月,並不怕王命。」(來十一23)

「但是收生婆敬畏神,不照埃及王的吩咐行,竟存留男孩的性命。」(出一17)

「即使如此,我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來;王啊,祂也必救我們脫離你的手;即或不然,王啊,你當知道我們決不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」(但三17-18)

「但以理知道這禁令蓋了玉璽,就到自己家裏(他樓上的窗戶開向耶路撒冷),一日三次,雙膝跪在他神面前,禱告感謝,與素常一樣。」(但六10)

「他們去後,有主的使者向約瑟夢中顯現說:起來,帶著小孩子同祂母親,逃往埃及,住在那裏,等我吩咐你;因為希律必尋找小孩子要除滅祂。」(太二13)

「彼得和眾使徒回答說,順從神,不順從人,是應當的。」(徒五29)

順服是絕對的,聽從是相對的

順服是態度的問題,聽從是行為的問題。使徒行傳四章十九節:「彼得、約翰說,聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理?」但是他們的靈沒有背叛,還是服在一切有權柄的之下。聽從不是絕對的,有的權柄是要聽從,有的權柄不能聽從,像有的涉及基督徒基本問題,如信主、傳福音等。作兒子的人,有事盡可以向父親提議,但不能有不服的態度。我們的順服總該是絕對的,有的事我們能聽從固然是順服的,有的事我們不能聽從也應當是順服的。就是在提議時也該是順服的。這都是態度的問題。

使徒行傳十五章是教會開會的榜樣,在開會時可以提議或有辯論,但在斷案決定時,各人都該是順服的。

聽從代表權柄的限度

若有父母強迫兒女不聚會,兒女在態度上該是順服的,但是不可聽從。就如使徒們傳福音,猶太公會禁止他們,他們在態度上是順服的,但在行動上仍照主的托付,傳福音,不聽從公會的禁止。不是吵著不聽,鬧著不聽,乃是軟的不聽。無論如何,對於在上有權柄的,毀謗的話、強橫的態度絕對不可有。人一碰著權柄,便是嫩的,便是軟的。一個人存心的服、態度的服和話語的服都該是絕對的,不可有絲毫剛愎背叛。

當代表權柄(代表神權柄的人)與直接權柄(神)發生衝突時,你對代表權柄可以順服而不可以聽從。茲歸納三小點如下:

(一)順是行動問題,是相對的;服是態度存心問題,是絕對的。

(二)只有神是無限順服的對象,比神低的人應得有限度的順服。

(三)若是代表權柄有一個命令明顯與神的命令相反,就只能順服而不能順從。只服由神來的權柄,不從得罪神的命令。

如父母要兒女去他們不願意去的地方,若無罪惡問題,這是兩可的事。服是絕對的,順不順是另一回事。若父母強迫你去,就只好去。若不強迫,你即可不去。如果作兒女的有這種態度,神必在環境上釋放他們。

聖經中的例子:

(一)收生婆與摩西的母親不聽從法老的命令留下摩西,聖經說她們是有信心的人。

(二)但以理的三個朋友不拜尼布甲尼撒王所立的金像,他們不聽從王的命令,他們卻服王的燒。

(三)但以理違命禱告神,但他服王的審判被丟在獅子坑中。

(四)約瑟帶著主耶穌逃往埃及去,免得給希律王殺死。

(五)彼得違命傳福音,並說順從神不順從人是應該的,但他服官長的捉拿和囚禁。

服權柄的人必有的表現

怎樣能知道一個人是服權柄的呢?這有幾個表現:

(一)人一碰著權柄,自然到處要找權柄。教會是訓練基督徒順服權柄的機關,全世界沒有順服的事,只有基督徒必須學會順服,並且是心裏順服,不是外面順服。學會了服權柄,你在任何場所,都要尋找權柄了。

(二)人一碰著神的權柄就軟了,就萎了,就硬不起來了。因為怕錯,真是軟的人了。

(三)遇見權柄的人,就不喜歡作權柄,沒有意思作權柄,沒有興趣作權柄;不喜歡出意見,也不喜歡支配人。服權柄的人,總是惟恐有錯,但許多人喜歡作神的謀士。只有不認識權柄的人才喜歡作權柄。

(四)凡碰著權柄的人,口就關閉了,受約束了,不敢隨便說話了,因為他有了「權柄」的感覺。

(五)人一遇見權柄,別人若有幹犯的事,他就馬上知道,也能看見許多的不法,也能覺得許多的背叛。他才知道不法的原則遍滿了全地,也遍滿了教會。只有遇見權柄的人才能帶領人學習服權柄。必須弟兄姊妹服權柄,教會在地上才有見證,才有路。

權柄等次的維持在於認識權柄

人碰不著權柄,就不能在服權柄的原則上設立順服和權柄。比方把兩只狗擺在一起,就不能設立哪個作權柄,哪個服權柄,這是無用的。人一碰著權柄,就甚麼都解決了。當他一觸犯權柄,他即刻覺得觸犯神了。若有人沒有看見權柄,指明他的錯是無用的。應把他帶到認識權柄後,再指他的錯。遇見這種情形,我們個人要縮回來,且須小心,不要落在他們背叛的範圍裏。

馬丁路德與脫離宗派

馬丁路德為著因信稱義的基本原則起來說話是對的。今天我們站在地方教會合一的見證上,而脫離宗派也是對的。因為我們看見了基督的榮耀和基督的身體,不能在主名之外有任何其他之名稱。主的名是主要的。為甚麼不說只靠血得救,而說靠主的名得救呢?因主的名是複活的,升天的,神只有一個救法,乃是把這個救法歸在主的名下。再下去我們受浸也是歸入主的名下,我們聚會也是奉主的名聚會。所以光是十字架與寶血不能解決宗派問題。人若看見主升天的榮耀,就不能堅持主名之外的名了。我們只能高舉主的名,不能有其他任何的名。今天宗派的機構是推翻主的榮耀,是褻瀆主的。


生命與權柄

教會是靠兩件事維持的:一是生命;二是權柄。順服的生命是為叫我們順服權柄的。教會的難處很少是在不聽從上,多數是在不順服上。我們生命的原則就是順服,正如鳥生命的原則是飛在空中,魚生命的原則是遊在水中。

以弗所書四章同歸於一的路,現在看起來好像很遠,人若遇見了權柄,就不遠了。眾聖徒彼此可能有意見的不同,但是沒有不服,且是從心裏服。這時大家就在真道上同歸於一了。今天生命已經有了,生命的原則我們也摸著了,神若憐憫的話,這條路就很快的走上去了。今天生命不只是為著對付犯罪,這不過是消極的一面,生命更是為著順服,這是最要緊的,也是積極的。背叛的靈一旦脫離我們,教會中順服的靈就得恢複,那時以弗所書四章的光景就顯在面前了。若是各地教會都向順服的路走去,榮耀的事實就在跟前了。

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