Thursday, July 28, 2016

你要追求愛



Program#0020
節目單元: 生命學園
奉獻廣播事工:


回顧哥林多教會的歷史: 新約時代的教會,不但有外來的壓力,教會內部也是問題叢生。我要先說一點,外來的壓力並不能夠摧毀教會,這只會讓教會更堅固,反而是教會內部的問題才會摧毀教會。

要知道哥林多教會有嚴重的問題,教會內部嚴重分裂,會友分門結黨,各自跟隨不同的傳道人。有人犯了最嚴重的淫亂惡行,不但教會里的人知道,連哥林多城都人盡皆知,異教徒都會譴責的亂倫關係。他們在領聖餐的時候,常常會喝醉酒,而且來教會領聖餐的時候,先到的人會大口吃餅、大口喝酒,弄得醉醺醺的,等到會友到齊要領聖餐的時候,已經有人醉醺醺了,你能想象那種情景嗎?換作是我們,早就放棄這個教會,我們會說這個教會很糟糕,千萬別去。但是保羅沒有,他不但沒有放棄他們,還努力幫助他們,回到神的心意當中。他們還有各種激進的女性主義,日光之下實在沒有新鮮事。

哥林多建過兩座城,第一座城的年代久遠,十分富庶,異教風俗很盛行,比如他們膜拜海神波賽頓,以及愛與美的女神愛芙黛蒂。這裡原先有一座巨廟,廟里有兩千名女祭司,她們其實是妓女。羅馬人在西元前150年的時候,摧毀了哥林多城,後來在基督降生之前不久,他們又重建這座城,重新遷入不同的居民,這批居民身份很特別,他們大多曾經是奴隸,只是現在重新得到自由,有的是自己為自己贖的身。所以很多從前的奴隸,來哥林多城居住,因為這裡的地理位置良好,他們靠著做生意賺了不少錢,結果此地再度成為一個道德敗壞的港都。這表示此地的貴族或者是知識分子很少,這裡大多是白手起家的富商,都是一些白手起家的人,這也決定了哥林多教會有些什麼樣的會友,保羅對他們說:在你們當中尊貴的人不多,家世好的人不多,你們都是普通人,你們是下流社會的人。



一個白手致富的人,他們自認為很了不起,因為全靠自己打天下。很勢利,很驕傲,有了這種勢利的心態,難免就會開始比較,於是教會開始分門結黨,這些背景漸漸地影響到教會。我們信主以後,不會立刻擺脫自己的背景,而是把自己的背景帶入教會,這就帶來了問題,但不是屬靈問題,而是社會問題。

第二座哥林多城道德仍然敗壞,一切都照羅馬法律行事,因為強調法律,所以哥林多教會的會友,他們竟然對簿公堂。打官司的情形在哥林多非常非常地普遍,這種風氣也滲入教會,連會友都上法院,彼此之間互相地打官司。

哥林多教會是保羅創建的,保羅為哥林多教會感謝主,他們能說方言、發預言、又能行異能,有各樣屬靈的恩賜,哥林多教會的每個會友,都受過聖靈的洗,也都有屬靈的恩賜。保羅感謝神賜給哥林多教會這麼多的恩賜,但是這個教會也充滿了肉體情慾. 恩賜和肉體情慾有可能會同時存在,這種情形就是有屬靈的恩賜,卻沒有聖靈的果子,以至於不能夠適當地發揮恩賜。

其實十二章,十三章,十四章都是講屬靈恩賜,這是一個連貫的主題。十二章談到什麼叫做屬靈恩賜,十三章談到有屬靈恩賜卻沒有愛,而十四章是最理想的情況:有屬靈恩賜也有愛,但都是在談屬靈的恩賜、說方言等等。保羅說你們最缺乏的就是愛。我们今天的主题是: 你要追求爱

一, 愛是什麼?
1,存到永恆的品格。屬靈的品格,加5:22-23,「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、温柔、节制;这样的事,没有律法禁止。」 林前 12:31 「你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。」------ 神的愛。 恩賜是重要的,保羅把愛寫在研討恩賜之間,他說把最妙的道指示出來,這道對每個基督徒來說都要非常重要的, 為何重要呢? 跟永生有關係,而且是密切的關係。而且應該要下定決心去履行的。然而大部分的事实是,在教會里呢, 喜歡被愛,多過於去愛人,喜歡被服事,多過於去服事人。

我們提到愛,行駛恩賜,愛是原動力,沒有愛就不想做,如果我這裡痛那裡痛,我就不想去了。愛是用勞苦換來的,或者說,愛是用勞苦表現出來的,一個人願意勞苦,他必定有愛。愛是在互動的關係里才彰顯出來的,愛是要追求的, 付出代價的。愛是要行動的,比如說,生病的人,我们要表现爱,就要出去探访他,问候他,这些举动是我們使用的是愛的恩賜。然后才到使用信心的恩賜或智慧的言語来为他祷告。

缺乏仁愛的生活不是敬虔的屬靈生活。在所做的每一件事上,在所處的每一個崗位上,總懷著仁愛與憐憫心,本著誠實公平、盡職盡責的原則處世待人。這個愛的品格是可以帶到永恆的,什麼意思呢? 人死後,什麼也帶不走,包括你的財富,成功的地位,學歷等,你成為靈以後,你要恢復本來的真面目, 什麼是靈本來的面目呢,就是在伊甸園裡,亞當和夏娃赤裸相對,什麼都是透明的,沒有虛偽可以隱藏,或是有任何面紗在遮蓋,就是你真實的性格和品格, 就是你的本心。我們進入永恆的時候,物種就會各從其類,人也也会各从其类,就是會分群,直到找到與我們生命習氣相同的人群。什麼品格和性情,就彼此吸引,至此,我們彷彿找回了自己的生命。

神是光,如果你越發愛神,你就越被光吸引,越靠近他,光的強度就越大,可是如果你在世時你的本心或是性格和品格是惡的,和不道德的,儘管神的光下來,你受不了那個強光,你的靈會覺得那是火燒一樣的炙熱和難受。「地獄的火」意指一切邪惡的慾望,包括嫉妒、爭競、仇恨、報復、淫欲,諸如此類的。你會自然的躲避那強光,你會往黑暗和哀哭切齒的地方來躲避,這樣你的靈才會好受。

這樣人就自取刑罰,往地獄方向行過去,神賦予我們選擇善惡的自由,這是我們的自由意志的部分,他賦予我們自由意志,使每個人都有選擇向善或向惡的自由。我們若選擇善,就是選擇天堂;我們若選擇惡,就是選擇地獄。去了地獄是完全是順從人邪心的命令, 出於自己的意願。因而聖經說我們被罪刑罰

所以我們以為躲避在後面,藏在深山裡,與世隔絕的靜修, 更能表達愛的本質呢? 還是說你與你的同事,家人,弟兄姐妹互動中,更能表達愛的本質呢?這是為你在天上積攢財富的方式。要樂於服事你周圍的人, 那是可以帶入永恆的東西啊!(靜修, 常常就有一個含義在裡面,就是我比你屬靈,伴隨自義和驕傲了,當然正確的動機不在這個範疇裡面。神看的是動機, 心靈和誠實最重要)。

2, 愛的含義:
有三種層面的愛,是我們需要瞭解的:第一種是情愛,發自情慾,被外表吸引,有兩個詞彙可以形容這種愛,一個是正面的,一個是負面的。正面的情愛,詞彙是EROS,從EROS這個字衍生出erotic [iˈrɔtik] 「情色」這個詞。另一個表達性愛的負面詞彙是epithumia,是用來形容最敗壞的情慾。eros不見得有負面的含意,epithumia [ ˌepə'θi:lɪə ]則有強烈的負面含意。保羅常常用epithumia來形容錯誤的性愛或是雜交,這種錯誤的性愛行為,這種愛是建立在彼此的吸引力之上,有些人會吸引你,有些人不會,這純粹跟肉體有關,跟身材有關,純粹是靠感覺,是有條件的愛,條件就是對方必須能夠不斷的、不斷的挑起你的情慾,吸引力一旦消失,你對對方的情慾就會消失。恐怕有很多婚姻都是建立在這樣的基礎上,吸引力一旦隨著年齡消失,愛也跟著消失,這基本上是發自性慾的情愛。(在永恆里,沒有第一種的情愛,它不能存到永恆)

另外一個愛的詞彙是philadelphia [ ˌfɪlə'delfjə ],由phil愛和adelphia [ ə'delfɪə ]兄弟兩個字組成,指的是對別人的好感。這個詞是用來形容喜歡而不是吸引,基本上是志趣相投的感覺。你跟一些朋友要好是因為志趣相投,這種感情親密如同兄弟之情,可以是兩個男人或兩個女人之間的情誼。我要順便提一下,eros情愛是發生在一男一女之間,epithumia則可能發生在兩個男人或兩個女人之間,也就是同性戀。但philadelphia是一種友愛的感覺,志趣相投,相知相惜,所以基本上是知性的,我不是指學術上的交流,而是指思想上的交流,這是互相依賴的感覺。兩個人互相依賴,依賴對方的想法,還有品味以及興趣。(這是友愛,能不能在永恆里存在呢????是可以存到永恆的愛,可是這愛沒有第三種,更美,因為神是第三種的愛,從神來的愛, 就是光源,這種愛越強烈,越多,在永恆里越願意靠近神的光源) 另外還有一個形容愛的詞彙,希臘人很少使用,因為這種愛非常少見。AGAPE的愛是一種關心、付出的愛,這種愛會去關心別人,這種愛不是因為被對方吸引,也不是因為互相喜歡,這種愛是給予關注,注意別人的需要,我可以這麼說,這種愛是出於意志的行動,是決定要去關愛別人。當你注意到有一個人遭到冷落,就決定去關注那個人。可以是像這樣的聚會場合,有一些人很自然地志趣相投、互相喜歡,關愛則是會注意到有人遭到冷落,沒有人跟他說話,雖然自己不見得喜歡這個人,但是卻決定去和這個落單的人說話,那是agape的愛,是給予關注的一種愛,也是出於意志的愛,決定要去愛。

「亞加皮(Agape)」並不慣見,這字在舊約希臘文譯本少見(20次),但新約聖經常用(216次),在拉丁文的愛(Caritas) [ 'kærɪtæs ]有行動的意思,愛是有肯定及行動的。這是唯獨能存到永恆的愛。

所以在三種愛當中,只有一種愛是出於意志,而且它能存到永恆。你不能命令兩個人非得要互相喜歡,你也不能命令一男一女非得要相戀,但是你可以命令人彼此關愛,因為這是出於意志的愛。你可以要求自己這樣去愛人,至於你去愛的對象如何,倒是沒有什麼關係。你去愛的那個人,他不見得有魅力,他不也不見得對你有吸引力,他不見得會喜歡你,甚至於也不見得會感激你。

你去醫治痲瘋病人,不管他感不感謝你,因為你是用聖愛來愛他們。希臘文很少用這個字,因為很少人有這種愛。你在世上可以找到很多情愛和友愛,但是主動的關愛實在是少之又少,上帝的愛卻是這一種,上帝愛我們並不是因為我們有魅力,也不是因為我們可愛。《聖經》說上帝愛我們是因為祂定意愛我們。上帝為什麼愛猶太人?從舊約聖經可以看到,不是因為他們是好國民,而是因為神是愛,祂選擇來看顧他們,這是一群沒有人愛的奴隸,上帝說:我要關愛他們。

哥林多前書13:1-3我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。

主耶穌說,最重要的命令:盡心盡力地愛神,及愛人如己。彼得說,最重要的是切實相愛。約翰在他所寫的一、二、三書也有論到最重要的是愛。聖經說明基督徒的最重要的,就是「愛」。

失去愛心的事,令我們失去屬靈的能力。保羅說:「要是我們失去了愛心,一切都算不得甚麼。」在第3節中說到賙濟窮人,如果沒了愛,就得不得甚麼;如果缺乏愛,慷慨的賙濟是自私的賙濟。有種賙濟是為了得到別人的贊賞,沽名釣譽。例如教會建新堂時,捐獻金錢就會得到名牌以作紀念。為甚麼要把賙濟公開呢?原來是為了競爭。在某年的聖誕節期間,有人看到別人去年捐獻了很多金錢,他要超越這個人,就在捐獻中競爭起來。競爭的捐獻,不是愛心的賙濟捐獻。(例子,辦公室里的例子)

哥林多人所欠缺的正是第三種捨己的聖愛。第一種是情愛,第二種是友愛,這卻是犧牲的愛,願意不計代價去關愛別人,是最偉大的愛,也是上帝給予我們的愛,在我們還在作罪人的時候,上帝就關愛我們了,這是愛的最高層次。

事工里如果沒有agape這種聖愛,當屬靈恩賜出現的時候,勢必會造成分裂。現在有很多教會因為靈恩的事而分裂,就是因為他們缺乏聖愛,不是屬靈恩賜造成分裂,而是因為缺乏聖愛。靈命要成熟,必須有聖愛。如今長存的是信心、盼望和聖愛,(信,望, 愛)。

「捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。」(林前13:3)在保羅的時代,有許多信徒為主而受到逼迫,甚至殉道。在斯里蘭卡,中东,基督徒也是受到逼迫的,當我們受逼迫時,內心的確是充滿憤怒。但基督的愛,早晚都會勝過這些仇恨。

愛是生活方式。愛不但是愛慕,更是生活的方式,在愛心裡,連我們不喜歡的事都要做,要順服。愛從哪裡來? 從神來的,神的愛在我們內心發動無窮的能力,順服是將神無限的愛開啓。約壹4:19,羅5:5,林後5:14 順服神不在乎自己的感受,因著順服,愛能讓我們寬恕,經歷愛的能力,神會賜我們力量成就。
【林前十三4】「愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂」
「愛是恆久忍耐,」是Longsuffering『恆久忍耐』原文意指長久忍受痛苦,面臨不能忍耐處境時要忍耐,以及被很難相處的人折磨時仍能愛。 『愛是恆久忍耐,』神的愛與人的愛斷然不同。人的愛是短暫的,有條件的,就是最高的父母之愛,仍然會因某種情形而改變;但神的愛卻是恆久忍耐,祂愛我們到底,永不改變。

例子,有一女人信耶稣前,脾气暴躁,是村里有名的泼妇,之后信了耶稣。 同村一青年觉得,这女人不可能改好,于是就去试探他,每天等她路过村口,就向她扔紅薯。起初女子很生气,正要像以前一样破口大骂,结果的着圣灵提醒,忍了下来。之后每次路过村口,青年又朝她扔地瓜,石头,于是她每次捡起地瓜,拿回家种在地里,等秋天收获时候,挑了一扁担地瓜送到村里年青人的家,于是就得着这年青人(生命改變的女人),比如談論到私慾和情慾,神提到如何對付肉體的情慾里,就先提到,當情慾出來的時候,與他在一起的人,就要受苦,可是,神又應許,忍耐就得著冠冕。

保羅說患難生忍耐,忍耐生老練。神能使萬事互相效力,叫愛神的人得益處,這益處是什麼?就是效法耶穌基督的忍耐。林肯是最偉大的總統,但婚姻不好,甚至被妻子打罵,但他之所以偉大,就是能忍耐,他有高超的溝通技巧,有人說是來自高超的忍耐,與難頂的妻子容忍相處。

恩慈:恩典和慈愛 原文意慷慨施出。而且不求回报。 Loving kindness 舊約希伯來文的恩慈叫作Hesed,Hesed裡面有盟誓的意思(Covenant)、有那種堅忍的愛(Steadfast堅貞),就是堅持忍耐下去的意思,還有一個意思是很溫柔的、很體貼的,讓對方覺得很舒服的那種愛。是給他溫暖,讓他自己願意改變,而不是你強迫他改變。例子, 恩典­——毫无条件; 有一个故事提到有关英国女王伊丽莎白一世的事,当女王当政时,有一个女人因不满女王所做的某一件事,就决定要去暗杀女王,她偷偷的潜入女王的衣橱间,想等女王睡着时用刀刺杀她。但是这个女人忽略了一件事,那就是每个晚上在女王睡觉之前,都有安全侍卫先进入女王的房间,检查每一个角落,以确保女王的安全,于是安全侍卫在搜查中抓到了这个躲藏的女人,把她带到伊丽莎白女王面前。这个女人知道自己的生命不保,就只好向女王哀求赦罪的恩典。伊丽莎白女王回答说:假如我给你恩典,你答应要做什么?这个女人回答说:若是恩典带有条件,附带着特定要求的话,那么恩典就完全不是恩典了。伊丽莎白女王仔细想了想她所讲的话,觉得她的话十分有道理,因此就毫无条件的赦免了这个女人的罪,显出她赐给她的是恩典。结果这个蒙恩的女人以她的一生服侍伊丽莎白女王,成为女王周围最忠心的使女。

很久以前,當亞美尼亞國在恐怖暴亂期間, 有一位年輕的姐姐和她的弟弟被一 個 土耳其的士兵沿街追逐,當他們被追迫至一個角落時 , 軍人殘忍地槍殺了那個弟弟, 而讓他的姊姊逃去。姊姊親眼目睹這場殘酷的謀殺,內心十分憤恨, 之后,姊姊在一軍醫院 擔任護士的工作。 有一天, 那個殺死她弟弟的士兵被送入她的病房, 他受了重傷, 情況非 常危殆, 稍微不加意照顧, 他就一定會死亡。

于是内心的争战就来了, 最后,那护士顺服圣灵的带领,愿意以恩慈来回报仇恨,于是她就 耐心地看護他,使他恢復。

有一天,那個認識他的土耳其士兵問她說:「妳為什麼不任憑的死去?」她簡單地回答說:「我是耶穌的信徒,耶穌吩咐我們:『要愛你的仇敵』。」那人緘默無聲很久。他終於開口了,他說:「我從來不知道世界,竟然有人會有這樣的信仰,如果妳的信仰使妳這樣做,請妳將更多有關妳信仰的真理告訴我,我需要這種信仰。」
聖經上說:「要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如上帝在基督裏饒恕了你們一樣。」(以弗所書四章三十二節)同時,你就能把神的愛彰顯出來,你能愛人,你能饒恕得罪你的、虧欠你的人;亦因愛的緣故,能遮掩許多的罪。我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?」(希伯來書二章三節)

愛不止息(林前 13:8-13)長存到永恆

「如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。」(林前 13:13), 信、望、愛是教會三缺一不可的信息,這裡並非指到天國之時便不需信與望,我們 仍需信靠主,但因已面對面,那份信心相對而言比我們未見時有分別,盼望亦已實現了,但愛卻仍要持守,愛是永不止息,天堂若沒有愛便不是天堂,故此愛是一切 恩賜中最重要、最持久的。

覺得沒有愛或是愛不出去怎麼辦?

在永恆里會記載些什麼呢?該隱的後代,聖經說他們滿有成就,是牧養牲畜、彈琴吹簫、打造各樣銅鐵利器的祖師(參考創世記4:19-21),但亞當的後代就不再記該隱,只記塞特(參考創世記5:1-3)了。而塞特的家譜卻未記載地上的成就,只記活了多久、生了誰,其中最突出的就是記以諾與神同行(參考創世記5:22-24),挪亞與神同行(參考創世記6:9)。能在永恒里长存的,与地上的成就无关。

敬拜不再是表演,禱告不再是責任,讀經不是為證明自己,等候神甚至不是為聽祂聲音,……只是要愛祂、與祂親密,然後被愛夠了,能去愛人。

当你爱不出去的时候,A, 先来省察内心,是否有石心。石心就需要医治,到神的面前求圣灵光照生命的部分,从哪里开始冷漠的,哪里开始受伤的,就从哪里开始接受医治。以西結書三十六章26節:「我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。」「肉心」就是人性的本質,凡是有愛心、信心、良心、清心、虛心……等都屬於肉心。起初神用地上的塵土照著自己的形像造人,而神的形像具有「真理的仁義與聖潔」(弗四24),所以人也是與神一樣具有真理的仁義與聖潔的肉心。以後始祖受到魔鬼的誘惑,犯罪背叛神,向神行事詭詐(何六7),於是失去神的形像,以致因一人的悖逆,眾人都成為罪人(羅五19)。喪失肉心,變成石心。經上說:「人心比萬物都詭詐,壞到極處。」(耶十七9),所以救主耶穌降生,替世人捨身贖罪,就是要重造新人,使人恢復神的形像。

爱是需要行动的,表达爱, 可以透过语言, 例如 1,肯定鼓勵的話能建立愛,相反的,譏刺輕蔑的話能粉碎愛;
2,可以透过给与时间,給對方專注,他會覺得被看重; 3,送禮也是愛的表達,知道你關心他,你願意為他付代價; 4,服務、幫忙做家事,對方會感激,若閒懶不動手,太太把水龍頭買回來兩年了還不修,表示你跟本不體貼、不愛; 5,透过身體的接觸,握手、擁抱、拍背都是愛的表達,是我們基本的需要。多少人正等著我們給他們愛呢!


經上也說:「我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。」(參考約翰一書3:18)又說:「從來沒有人見過神,我們若彼此相愛,神就住在我們裡面。」(參考約翰一書4:12)「愛是恆久忍耐,又有恩慈;……凡事包容,凡事相信……」(參考哥林多前書13:1-13)

B. 與愛立約

立約,並不是因對方值得愛和信任。婚姻是立約的關係,愛也是立約的關係,耶穌因為愛我們,就用酒和餅與我們立約。
[林前11:23-26 ]我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就掰開,說,這是我的身體,為你們捨的(捨有古卷作掰開)。你們應當如此行,為的是記念我。飯後,也照樣拿起杯來,說:「這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。」你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到他來。

只有在盟約的關係里,無論對方如何,承諾必須要執行。當耶穌所立下來的約落實在一群人當中,你可以稱它是事工或是教會,那這群人就不只是一個空洞的名詞,而是一個立約的家。這個約,讓你進入約的保護、供應、豐富、自由、恩典里。

見證:
她們的生命里,有孤兒的心, 就是寄人籬下, 沒有被愛,失落和孤獨,無論去哪裡? 總不感覺被愛。 她們需要關注,焦點,或是極度自我否定,來引起別人的注意。這種情況,改善的方式是醫治,加上立約。「我願意從心裡認你做我屬靈的父親或母親。「他只嘴巴這樣講出來,忽然間,他感覺有一個東西臨到他。他的心就從孤兒的失落感、孤獨感裡面走出來,他開始覺得事工不再是事工,而是家,而且是我的家。這樣也會帶來服事態度的改變。因為是家,不再覺得,是被指派一個工作。」我是這個家的,我来家里服事我的這些親愛的哥哥、姐姐、弟弟、妹妹們。这样,服事是在一個很喜樂的心態中做。如果你的服事還是覺得被指派,或是我被迫接受的,那就要立約了。

對於權柄也是如此,或是,每次看到權柄就會繞道而行, 是因為在日常生活里,受過權柄的傷害。孤兒的心就出來了。我們有一些人的眼睛都不敢正視權柄。害怕权柄的人,你越怕誰,你就去謝謝他,去感恩,就越要去擁抱他和他交谈,这样你和權柄的疏離感就脫落了,一個委身跟感謝就會讓你突破。你多操練幾次,你的懼怕就會一直脫落。有很多是需要你來行動,你要明白,立約不是从对方那里要,而是你去給予。為什麼呢?因為這個約會幫助你走出自我中心。

「他會不會佔我的便宜?我一立約,會不會失去什麼,我會不會吃虧?」約書亞被基遍人騙,基遍人行詭詐來騙他說:「我們這個餅出來時還是熱的,現在都發霉了,我們住得很遠。」约书亚與基遍立約。三天後,喬舒亞發現被基遍人騙了,其實,基遍離得很近,那裡的人本該是被殺的。有幾個王去攻打基遍,基遍人對喬舒亞說:「约书亚,你不是和我立約了嗎?你要救我們。」立約就是這樣的意思。你的仇敵,就是我的仇敵,攻擊你的,我就要帶上我一切所有的一起去保護你。結果,神與约书亚同在,並垂聽了他的禱告:

約書亞記10:12~14當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子,約書亞就禱告耶和華,在以色列人眼前說:「日頭啊,你要停在基遍;月亮啊,你要止在亞雅侖谷。」於是日頭停留,月亮止住,直等國民向敵人報仇。這事豈不是寫在雅煞珥書上嗎?日頭在天當中停住,不急速下落,約有一日之久。在這日以前,這日以後,耶和華聽人的禱告,沒有像這日的,是因耶和華為以色列爭戰。

即使你是被騙,但你願意守約,神便會與你同在。神會讓你經歷更大的恩典、更大的得勝。當你這樣回到裡面去感恩,去悔改,你會慢慢除去裡面孤兒的壓制、疏離感、獨立感、懼怕,你就會從這一切中走出來。你要求主光照,顯明你裡面有哪些關係是需要在愛裡面合一的,你就去操練。立約不是形式,而是在乎心靈蘇醒的認定,使我們真實像家人一樣連接、彼此相愛。

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