Thursday, February 11, 2016

兩本生命冊



Program#0011

兩本生命冊

各位聽眾,主內肢體,平安!很高興在末後事工的與神同行欄目與你再次相遇,我是甘老師。今天我要與大家分享一個特別的題目:兩本生命冊的奧秘。

信耶穌的人,都知道有一本生命冊,記載著信主人的名字,名字在生命冊上的人,在白色大寶座審判的時候,可以進入天堂,而名字不在生命冊的人,將被扔在地獄的永火裡面受苦。但你知道嗎?聖經中還有記載另外一本生命冊,這個奧秘在末後時代,已經被聖靈開啓了,啓示給有耳聽的,有心領受的。感謝主,你的耳朵,今天是有福的。

我們今天先從我的一個夢說起。在2011年的11月左右,我連續3天晚上做夢,夢的內容奇怪又簡單,夢中清楚的聽見是一句話:不是所以的基督徒都是耶穌的新婦,對了,很簡單,就一句話,沒有其他的解釋,而且是連續三天都夢一樣的內容,這不能不引起我的注意,是神對我在夢中講話嗎?怎麼不多講一點?而且,這句話與我的信仰背景相違背,絕不可能是我自己想出來的。我是在一個美國的華人福音派教會信主並長大,後來蒙神呼召,進入一家美國傳統的神學院,接受神學培訓,取得學位後在加拿大牧養教會7年的時間。我所接受的神學裝備和培訓,是基督徒將來在天堂都作耶穌的新婦,都與耶穌一同做王,這是我們的盼望之一,而且這也是我一直在教會、講台教導別人的信息。如果突然有人告訴我,不是所以的基督徒都是耶穌的新婦,我是不會相信的。但在夢中,神偏偏就就這麼告訴我。這讓我很困惑,無法理解,因為人靠自身的知識、智慧、力量是無法超越自身的局限的,所以我們需要聖靈的啓示。神是信實的,他開始的工作他必完成。神非常奇妙,在我做夢之後的3個月,神使用了3位不同的弟兄姐妹,其中2位是我不認識的,用不同的方式,幫助我明白這個末後時代的真理,就是啓示錄中記載了2本不同的生命冊,而且新耶路撒冷有城裡城外之分。是哪兩本生命冊呢?一本是我們熟悉的生命冊,另外一本是羔羊生命冊。他們有什麼差別呢?簡單的講,生命冊是天堂與地獄的差別;羔羊生命冊是城裡與城外的差別。你怎麼知道這兩本生命冊不是同一本?他們的差別何在呢?讓我們一起來查考聖經,啓示錄21: 8,和22:15節。



啓示錄21: 8:惟 有 膽 怯 的 、 不 信 的 、 可 憎 的 、 殺 人 的 、 淫 亂 的 、 行 邪 術 的 、 拜 偶 像 的 , 和 一 切 說 謊 話 的 , 他 們 的 分 就 在 燒 著 硫 磺 的 火 湖 里 ; 這 是 第 二 次 的 死 。啓示錄22:15,城 外 有 那 些 犬 類 、 行 邪 術 的 、 淫 亂 的 、 殺 人 的 、 拜 偶 像 的 , 並 一 切 喜 好 說 謊 言 、 編 造 虛 謊 的 。當你把這兩段經文放在一起橫向比較的時候,你會發現兩段經文最大的不同:21:8,首先提到的是不信的,膽怯的和可憎的;而22:15,沒有提到不信的問題。共同提及的是:殺 人 的 、 淫 亂 的 、 行 邪 術 的 、 拜 偶 像 的 , 和 一 切 說 謊 話 的,但結局卻大不相同。例如,殺人在21:8的結局是在硫磺的火湖里;殺人在22:15的結局卻在城外,就是新耶路撒冷的城外。同樣是殺人,為什麼一個落在火湖里,一個在新耶路撒冷的城外?難道殺人還分輕重?從上下文,我們不難分辨,這兩段經文記載的是不同的事情,顯然在敘述不同的審判。啓示錄21: 8記錄的第一種人,是沒有得救的,沒有接受耶穌基督的救恩,他們在經歷白色大寶座審判的時候,結局是在硫磺的火湖里。啓示錄22:15記載的第二種人,他們是得救的,名字有記載生命冊上,但得救沒有得勝,沒有記載在羔羊生命冊上,所以不能進入聖城新耶路撒冷,只能在城外。

為什麼有些人得救了卻不能進城呢?啓21:27凡 不 潔 淨 的 , 並 那 行 可 憎 與 虛 謊 之 事 的 , 總 不 得 進 那 城 ; 只 有 名 字 寫 在 羔 羊 生 命 冊 上 的 才 得 進 去 。這段經文給出進城的條件:只有名字寫在羔羊生命冊上才能進城,生命不潔淨,行可憎與虛謊之事的不能進城。啓22:14,也講述說:洗淨自己衣服的有福了,也能從門進城。很明顯,進新耶路撒冷城是有條件的,城外生命不潔淨的人,沒有權柄進城。所以,神啓示的羔羊生命冊的奧秘,講的是得勝的問題,而不得救的問題。21:7,得勝的,必承受這些為業,我要做他們的神,他要做我的兒子。所以我們看到,一個基督徒得救是遠遠不夠的,在地上得勝的基督徒才能在永恆里有產業,才能與耶穌一同做王,才有資格被稱為耶穌的新婦,才可以進入聖城新耶路撒冷。得救與得勝有很大的差別。得救,就是得著神的救恩,我們並沒有付什麼代價,我們一沒流血,二沒付錢,三沒流汗,四沒受苦,我們做的就是回應耶穌的邀請:相信接受耶穌基督做我的救主,相信他寶血贖罪赦罪的大能,因為耶穌基督替我們付了一切的代價;但得勝就不一樣了,得勝不但需要我們在地上攻克己身,對付老我,還需要進入命定,忠心持守命定,達到基督新婦的要求,得勝一切的環境和試煉。

  聖經對城內的情況有一些概況性的描述,讓我們一一來查看。啓21,一開始,天使對使徒約翰說,聖城新耶路撒冷是為誰預備的呢?是為耶穌基督的新婦。城裡有什麼特點呢?22:1-5節有詳細的描述:有神和羔羊的寶座,有生命河,英文用的是river,城外21:6,用的是生命泉,stream,城裡有生命樹和果子,城裡的人都在事奉神,都可以見神的面,額頭上都有神的名字,要與神一同做王。這是多麼令人盼望啊!城外的光景就大不一樣了:只描寫了有神的同在,和生命泉水。很大的差別。你想要哪一個呢?

神盼望所有的人都成為基督的新婦,神不單單救我們的靈魂而已,而是盼望我們每一個人都可以進入城內與他做王,享受他全部的豐富和榮耀。得救是不需要付代價的,但得勝需要我們付出很大的代價,不但需要背起我們的十字架,還有像啓示錄17:14講的:蒙召,被選,有忠心,並且得勝。啓示錄所描述的,新耶路撒冷城裡城外有很大的差別,這個差別是由我們在地上生命的光景決定的,由我們今生的在基督耶穌里的努力和付出決定,好像使徒保羅和在與耶穌同釘十字架的並信主的強盜,他們都進入了天堂,但他們在天堂的位分是一樣的嗎?與神的關係是一樣的嗎?獎賞是一樣的嗎?肯定不一樣,因為神是公平的神。各位弟兄姐妹,你心裡一定在思想,我是不是耶穌的新婦呢? 我的名字有沒有在羔羊生命冊上? 我怎麼確定我的名字在羔羊生命冊上? 先讓我們用「新婦的禱告」這首歌,化作我們向神的祈禱。

如何預備自己成為耶穌的新婦,怎樣才能進入聖城新耶路撒冷,聖經有清楚的描述。1)啓21:17只有名字記載在羔羊生命冊的,才能進城。2)22:14潔淨自己衣服的可以進城,啓(19:7-8)新婦穿戴細麻衣,就是聖徒所行的義。衣服在聖經中和靈里常常預表我們的生命光景,屬靈身份或者行為。新婦最基本的條件就是生命的對付和潔淨,並且有討神喜悅的,與信心相稱的行為。還記得啓示錄22:15的記載嗎?城 外 有 那 些 犬 類 、 行 邪 術 的 、 淫 亂 的 、 殺 人 的 、 拜 偶 像 的 , 並 一 切 喜 好 說 謊 言 、 編 造 虛 謊 的 。你可能會問,城外怎麼會有犬類呢?天堂怎麼會有殺人的和拜偶像的呢?犬類在猶太人的文化中,代表的是不潔淨的,污穢的,這顯然是總結,得救的人當中許多人的生命是不潔淨的,沒有被對付的。

什麼是殺人呢?我們或許沒有用刀用槍躲人的性命,但聖經告訴我們,恨人的就是殺人,我們不願意原諒傷害我們的,記著別人對我們的虧欠,不願意赦免,我們心思意念上的破口,在靈界在神看來,與殺人同等。許多人信主了,但卻不願意對付自己生命深處的傷口,我們是否與我們的父母和好,與妻子丈夫和好,與傷害我們的人和好呢?並願意真心的祝福他們呢?如果你立志做耶穌的新婦,就要赦免原諒一切的人,好像耶穌原諒我們一樣,不能有藉口的。什麼是拜偶像的?偶像除了看得見的金銀土石雕刻的形象之外,還有看不見的偶像,就是我們生命的次序,什麼是我們生命最重要的部分?工作可能成為我們的偶像,為了工作犧牲神的呼召和使命;家人可能成為偶像,為了兒女,或者愛兒女過於愛神,體恤兒女的需要過於遵守神的誡命;我們的美貌,榮譽,名聲,愛好,體育運動,我們的自私,愛自己過於愛神,任何在生命中,重要性高過神的,都可能成為偶像。所以耶穌才說:愛神不勝過父母、兒女、妻子、丈夫、兄弟、姐妹的,不配進神的國。神必須是我們基督徒生命的首位,順服神要勝過順服任何其它人或事情。基督的新婦,我們必須學習在地上就專注在耶穌的身上,不能心懷二意。好像在地上如果一個女孩子,已經訂婚了,那她就要專心預備自己,準備嫁給新郎,不應該訂婚之後,還繼續交往幾個新的男朋友,時不時的到別人家裡過夜,搞一搞曖昧,那叫不專一。婆家的人聽到這些,怎麼會心甘情願的迎娶這樣的媳婦呢?屬靈的道理也一樣,耶穌的新婦在地上是預備在天上的羔羊的婚宴,預備期間我們理當專心愛神,為永恆預備自己,不應該對耶穌三心二意。雅各書不是警告我們嗎:心懷二意的人那,不要想從神那裡得著什麼。聽到這裡,你是不是覺得這樣的基督徒,在教會里很多呢?那我們就要趕快悔改,對付生命。

     什麼是淫亂的?有肉體的淫亂,更有屬靈的淫亂。肉體的淫亂大家都明白,靈里的淫亂,就是愛世界,愛金錢過於愛神;好像耶穌講的,我們不能又拜瑪門,有同時又拜真神。今天許多基督徒也喜歡社會教會兩手抓。周日混教會,週一混社會,一邊享受世界的墮落,一邊還不忘記求神屬靈的祝福,好像舊約的以色列人一樣,神在以西結書描述北國以色列和南國猶大是一對淫亂的姐妹,南國猶大比北國更肆無忌憚。他們錯誤的以為,只要有了大衛王建造的聖殿,有敬拜,有獻祭,有守節期,那神就不會毀滅我們;神不是與大衛王立約了嗎?神不是有恩典嗎?他應許大衛的後裔永遠的坐在寶座上,所以我們平常拜拜偶像,和不屬神的國家結盟,發展貿易,社會有點不公平,對待窮人不公平,這沒什麼大不了的,獻個贖罪祭就好啦,神不會懲罰我們的。用神的恩典和盟約威脅神的公平公義,藐視神對罪的恨惡。結局很悲慘,整個國家被巴比倫滅亡,擄到巴比倫做奴隸。今天成功神學,恩典福音也廣泛的流傳在教會和神的家,他們強盜只要你有來教會敬拜,有十一奉獻,有為神做一些事情,神就要祝福你,財務上祝福你,身體上祝福你,不要約束和捆綁。新加坡某個牧者,甚至告訴信徒,你想吸煙,那是你的自由,神給你的恩典,不要為此認罪悔改,刻意忽略甚至輕視悔改、認罪,逃避為神受苦,逃避十字架的功課,勁量避免付代價對付老我,就是今天教會的淫亂了。從聖經的標準看,這是屬靈的淫亂,好像被滅亡的北國以色列和南國猶大一樣。這樣的基督徒,確實接受了福音,也接受了耶穌為救主,但你覺得他們是真正愛神嗎?他們的愛夠專一嗎?符合耶穌新婦的標準嗎?求神幫助我們,像新婦愛耶穌一樣在聖潔和真理中愛神。

巫術又是什麼呢?巫術其實在今天的社會和教會、家庭都很普遍。巫術分很多種,有白巫術和黑巫術。黑巫術,是那些為了利益的巫師,直接用法術咒語咒詛、控制他人,這是一種交鬼的行為,借助靈界的力量,掌控他人,這顯然是神恨惡的,在利未記、申命記都有記載。白巫術,是人懷著自私的,不正當的動機,影響或控制他人的自由意志,包括他人的決定、行為,別人的情感、信仰、甚至 生活等等。人可以使用任何的手段達到自己的目的,比如透過金錢、言語、情緒、怒氣,期望,誘惑等等。但很多時候,我們並不知道我們在使用巫術,反而我們以為我們做的是對的事情,是為了他人的好處,兒女的好處,教會的好處。舉例說:兒女用哭鬧的方式,要挾父母買玩具,買手機,就是一種巫術,因為不能順服父母的權柄,用情緒和情感來控制父母達到目的。妻子和丈夫的關係中,也常常出現不正當的控制與巫術。妻子可能用一哭、二鬧、三上吊的方式吸引丈夫的注意力,或者逼迫丈夫就範順服自己某些要求,給自己買東西,給父母買東西等等。冷暴力也是一種巫術,我不和你講話了,因為我生氣了,直到你向我屈服求饒,用言語態度控制對方;錯誤的期待,而不是愛心的溝通和忍耐,期待妻子出去工作,期待妻子凡事聽從自己,都是巫術的一種。怒氣,也是我們常常使用的手段之一。當他人不能達到我們期望的時候,特別是領袖或者權柄人物,我們就會用怒氣和情緒來給別人下馬威,或者難看,或者言語的攻擊威脅,使對方懼怕而順服,這是人們常用的巫術,因為不在愛心裡行事。有時即使目標正確,但方法不對,也會引來巫術的靈。有一天,神光照我,我有時對待孩子的怒氣,是巫術,是用錯誤的期待和錯誤的方法達到一個好的目的。我家的二兒女,有時不喜歡收拾玩具,不喜歡整理房間,我和她講了一次,兩次,三次,她都當做沒聽見,第四次我就受不了,情緒和怒氣就上來了,她也覺得很委屈,我也覺得很不開心。後來我就向神認罪,自己用情緒行巫術,控制她的行為。神教導我用愛心和忍耐,用平靜的語氣告訴她不收拾玩具的後果和懲罰,而且要看著她的眼睛慢慢的講,然後就不再咯嗦了。今天華人的父母常常用巫術控制孩子,我養你不就是為了你能考上好大學找個好工作嗎?或者養你不就是為了給我養老送終嗎?打著愛心的幌子,滿足自己的私慾,其實是用權柄和自私的愛掌控影響孩子的自由意志的選擇,給關係帶來混亂和破壞。所以我們愛的動機很重要,我們執行我們目標的方法也很重要。

你看耶穌的榜樣,當門徒一而再,再而三的不明白真理,或者工作不能完成,甚至逃跑棄絕神的時候,耶穌不是用權柄或者情緒,或者威脅來處理他們的失敗,是用愛心和忍耐幫助他們重新回到正路上。不但要有正確的動機,正確的方法也至關重要。教會裡面也常有發生,執事長老,不在決定的位置卻要奪得決定的權利,用自己的影響力,權利操縱牧師,架空傳道人,或利用會眾、執事會、會員大會、操縱教會的決策,大有人在,這都是巫術。同時也有牧師傳道人錯誤的使用權柄,為了權利而使用巫術影響控制會眾。巫術的靈,帶來的是混亂,失望,迷惑,喪氣,無力,昏睡,甚至絕望自殺。耶洗別威脅先知以利亞就是很好的例子,耶洗別本來沒有權柄,但她卻控制了亞哈王,使亞哈王成為傀儡,使用亞哈王完成自己邪惡的目的,殺掉耶和華的先知,建立巴力的祭壇。當她聽說以利亞殺掉巴力的850個先知,神行了大神跡的時候,她不但不悔改敬畏,還繼續使用巫術,威脅咒詛先知以利亞,以利亞對待偶像的勢力得勝了,但卻輕忽了巫術和耶洗別的靈,在巫術的勢力面前敗下陣來,以利亞產生什麼樣的反應?懼怕,逃避,混亂,失望,絕望想自殺。所以我們要悔改,更要靠著耶穌基督的寶血和能力得勝巫術的權勢;如果我們生活也有不經意使用巫術的情況,現在就求主光照,使我們悔改,生命可以被對付,到達新婦的標準。

最後一個是口舌的潔淨。當我們口中還有謊言和虛謊,我們怎麼可能進新耶路撒冷呢?怎麼可能配稱為耶穌的新婦呢?因為我們心裡想的,口中就講出來。雅各書也告訴我們,口舌沒有過飯的人,他就是完全人了,基督徒必須操練管住自己的舌頭。現在你就明白了,為什麼有人信了耶穌,卻仍然會殺人,仍然會淫亂,仍然會行巫術,這樣的基督徒,是大有人在的,生命不潔淨,行為不潔淨,得救而沒有得勝,那將來就只能在城外了。所以無論一個人無論信主多久,無論他是牧師、執事還是長老,還是神學教授,院長,生命沒有被潔淨,就不配做耶穌的新婦,這與我們的學位,恩賜,頭銜都沒有關係。

新婦的第二個標準是生命的對付和潔淨。新婦的第三個標準,3)20:4殉道者直接成為新婦,歷世歷代為神殉道的人,都是耶穌的新婦,殉道者的榮耀是很大的,啓示錄6章告訴我們,殉道者在神寶座前的祭壇那裡敬拜神,與神是很近的。所以,你也能夠明白,舊約的先知,幾乎都是殉道的,為什麼?為什麼初代教會的信徒,以為神殉道為榮耀?因為殉道者直接成為耶穌的新婦,是極為榮耀的事情。但同時我們必須知道,殉道是被神揀選的,不是自己尋短見,找麻煩,撞槍口,那不算數的。在我身邊,我就聽到有人見證,神給他們確據,揀選他們將來為主殉道,那神也必給殉道者信心和膽量。4)啓20:4在末世三年半沒有拜獸、沒有受獸印記的,經歷末後三年半大災難的基督徒,持守真道和信仰的,活著見主面的。

6)新婦必須是得勝的基督徒(21:7), 啓示錄17:14,蒙召,被選,忠心,得勝的基督徒將來與耶穌一同降臨在地上,並且與他做王。得勝的前提是,我們必須先明白神給我們個人的命定和選召是什麼。馬太福音22,1-14,耶穌用比喻講述天國好比娶親的宴席。比喻的開始,所以被召的人,都在邀請之列,而且宴席已經預備好了。當神的僕人邀請這些人赴宴席的時候,許多人都有藉口,不願意參加。神就命令僕人到街上召所以的人,任何願意來赴宴的,都可以來。我們先歷史解經,這段話,首先是對猶太人說的,神本來揀選猶太人作為神的子民,做耶穌的新婦和婚宴的賓客,但許多猶太人自己拒絕神的邀請,不以神國的事情為念,反而以自己的事情為重要,棄絕了自己在天上的位分,不願意在地上進入命定。當時的猶太人是聽懂的,在V15,法利塞人聽了之後就商議如何陷害耶穌,因為他們不願意聽到:是他們自己棄絕了神的選召,他們自以為義人。

從整本聖經來看,這裡講到幾個重點:第一,V11,王看見賓客當中,一個沒有穿禮服的,就派人把他丟在外面的黑暗中。這裡看見參加羔羊婚宴的基本條件,是穿禮服。禮服預表生命的改變,保羅說的我們要披戴基督耶穌,在靈里我們的衣服就是耶穌的生命。單改變生命還不夠做新婦的,只能做婚宴的賓客。第二個重點是說我們必須回應神的選召,也就是說,神邀請你,在地上給你命定,給你一個神國里的職責,我們要回應,並且忠心。這就好像是說,我們不能像佛教徒一樣,在家閉門苦修,對付生命就好了,那是自私的。神的國需要工人,神在創世以前,為每一個人在地上都預備了一個位置,就好像身體的某個器官一樣,你要先求問神,我是什麼器官,什麼命定。當我們信主之後,這就V14講的被召了,但信主之後,你在基督身體的具體職責和功能是什麼呢?許多基督徒信主之後,混混沌沌,做個周日的基督徒,不明白自己的命定,或者什麼都喜歡做,別人宣教,他也去;別人做孤兒事工,他也去;別人培訓兒童主日學老師,他也去;聽說有趕鬼的培訓,他也去。你不能又做眼睛,又做腎臟,你必須明白你有一個主要的呼召和命定。比如說,有人的命定就是當牧師,那就好好牧養教會,當然也要學習各種恩賜和技巧,有人的命定是做列國的先知,那就不能服事當地一間教會,而是到世界各地,不同的國家和種族里,傳講神對不同群體的心意。如果你的命定是孤兒事工,戒毒事工,或者宣教士,或者聖經翻譯者,或者服事無家可歸者,等等,神家有許多的崗位,那我們就要先回應神的呼召,願意進入這個命定;然後,忠心持守在這個崗位,不放棄,直到耶穌再來的日子。所以耶穌才說,選上的人少,也就是說進入命定的人是少的。新婦的要求高過賓客的要求,不但要進入命定,忠心持守命定,還有得勝。得勝什麼?得勝啓示錄7間教會所有的挑戰,這是新婦的必修課。那現在你就明白什麼是,被召的,揀選的,忠心的,且得勝的才能做耶穌的新婦。

你聽了今天的分享,你願不願意來到神的面前,向神立志,要做一個基督的新婦?那你與我一同禱告。

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